Namn på gigantiska djur eller monster som beskrivs i Job xl. Det förstnämnda kommer från en rot som betyder ”ringla”, ”vrida”; det sistnämnda är pluralformen av ”behemah” = ”odjur”.
-Bibliska uppgifter:
Sedan Bochart (”Hierozoicon”, iii. 705) har ”behemoth” tagits för att beteckna flodhäst, och Jablonski, för att få det att exakt motsvara det djuret, jämförde en egyptisk form, ”p-ehe-mu” (= ”vattenoxe”), som dock inte existerar. Den bibliska beskrivningen innehåller mytiska element, och slutsatsen är berättigad att dessa monster inte var verkliga, även om flodhästen i huvudsak kan ha tillhandahållit uppgifterna för beskrivningen. Endast om en unik varelse, och inte om en vanlig flodhäst, kunde orden i Job xl. 19 ha använts: ”Han är den första av Guds vägar; han som gjorde honom gör affärer med honom” (som Septuaginta läser, πεποιημένον ἐγκαταπαιζέσΘαι; A. V. ”Han som gjorde honom kan få sitt svärd att närma sig honom”; jfr. Ps. civ. 26); eller ”Bergen ger honom mat, där alla markens djur leker” (Job xl. 20). Det är uppenbart att Behemot framställs som det ursprungliga djuret, kungen av alla djur på den torra marken, medan Leviathan är kungen av alla djur i vattnet, båda lika obesegrade av människan (ib. xl. 14, xli. 17-26). Gunkel (”Schöpfung und Chaos”, s. 62) föreslår att behemot och leviatan var de två urtidsmonstren som motsvarade Tiamat (= ”avgrunden”; jämför hebr. ”tehom”) och Kingu (= arameiska ”’akna” = orm”) i den babyloniska mytologin. Vissa kommentatorer finner också i Jes. xxx. 6 (”bahamot negeb” = ”djuren i söder”) en hänvisning till flodhästen; andra återigen i Ps. lxxiii. 22 (”Jag är som behemot inför dig”); men ingen av tolkningarna har någon substantiell grund. Det är troligt att det ursprungligen var leviatan och behemot som åsyftades i Hab. ii. 15: ”Behemots undergång skall skrämma dem” (jfr LXX, ”dig” i stället för ”dem”).
E. G. H. K.-In Rabbinical Literature:
Enligt en midrash skapades leviatan på den femte dagen (Yalḳ., 1 Mos 12). Ursprungligen skapade Gud en manlig och en kvinnlig leviathan, men för att inte arten skulle förstöra världen genom att föröka sig dödade han kvinnan och reserverade hennes kött för den bankett som kommer att ges till de rättfärdiga vid Messias ankomst (B. B. 74a). Leviatans enorma storlek illustreras på detta sätt av R. Johanan, från vilken nästan alla haggadot om detta monster härstammar: ”En gång åkte vi i ett skepp och såg en fisk som stack upp huvudet ur vattnet. Den hade horn på vilka det stod skrivet: Jag är en av de elakaste varelserna som bor i havet. Jag är trehundra mil lång och går i dag in i leviatans käftar'” (B. B. l.c.). När leviatanerna är hungriga, rapporterar R. Dimi i R. Johanans namn, sänder de ut från sin mun en värme som är så stor att den får allt vatten i djupet att koka, och om de skulle sätta huvudet i paradiset skulle ingen levande varelse kunna uthärda lukten av dem (ibid.). Hans hemvist är Medelhavet; och Jordans vatten faller i hans mun (Bek. 55b; B. B. l.c.).
Levianens kropp, särskilt ögonen, besitter en stor upplysningsförmåga. Detta var åsikten hos R. Eliezer, som under en resa i sällskap med R. Josua förklarade för den senare, när han blev skrämd av ett plötsligt uppträdande av ett lysande ljus, att det troligen utgick från leviatans ögon. Han hänvisade sin följeslagare till orden i Job xli. 18: ”Genom hans näsor lyser ett ljus, och hans ögon är som morgonens ögonlock” (B. B. l.c.). Men trots sin övernaturliga styrka är leviatan rädd för en liten mask som kallas ”kilbit” (
), som klamrar sig fast vid gälarna på stora fiskar och dödar dem (Shab. 77b).
I de messianska tiderna.
Leviatan är framträdande i den haggadiska litteraturen i samband med Messias ankomst. Med hänvisning till Job xl. 30 (Hebr.), ”och de fromma skall göra en bankett av den”, säger R. Johanan att vid tiden för uppståndelsen kommer en bankett att ges av Gud till de rättfärdiga, där leviatanens kött kommer att serveras (B. B. l.c.). Till och med jakten på leviatan kommer att vara en källa till stor njutning för de rättfärdiga. De, säger R. Judan bar Simon, som inte har deltagit i hedniska sporter kommer att tillåtas delta i jakten på leviatan och behemot (Lev. R. xiii. 3). Gabriel kommer att få i uppdrag att döda monstret; men han kommer inte att kunna utföra sin uppgift utan Guds hjälp, som kommer att dela monstret med sitt svärd. Enligt en annan haggada kommer Gud, när Gabriel misslyckas, att beordra leviatanerna att inleda en strid med bergets oxe (”shor habar”), vilket kommer att resultera i att de båda dör (B. B. 75a; Pesiḳ. s. 188b). Leviatans kött kommer inte bara att ge mat till de rättfärdigas bord, utan det kommer också att finnas ett stort utbud av det på Jerusalems marknader (B. B. l.c.). Av leviatans skinn kommer Gud att göra tält för de fromma av första rang, görselar för dem av andra rang, kedjor för dem av tredje rang och halsband för dem av fjärde rang. Resten av skinnet kommer att spridas på Jerusalems väggar, och hela världen kommer att bli upplyst av dess glans (ib.).
Symbolisk tolkning.
Dessa haggadot om leviatan tolkas som allegorier av alla kommentatorer med undantag för några ultrakonservativa som Baḥya ben Asher (”Shulḥan Arba'”, kap. iv, s. 9, kol. 3). Enligt Maimonides är banketten en anspelning på intellektets andliga njutning (kommentar till Sanh. i.). Namnet, säger han, härstammar från 
(”förena”, ”förena”) och betecknar ett imaginärt monster där de mest olika djuren är förenade (”Moreh”, iii., kap. xxiii.). I den kabbalistiska litteraturen tolkas den ”genomträngande leviatan” och den ”krokiga leviatan” (Jes. xxvii. 1), som haggadah om jakten på djuret bygger på, som att de syftar på Satan-Samael och hans maka Lilith (”’Emeḳ ha-Melek,” p. 130a), medan Ḳimḥi, Abravanel och andra anser att uttrycken är anspelningar på förstörelsen av de krafter som är fientliga mot judarna (jfr. Manasseh ben Israel, ”Nishmat Ḥayyim”, s. 48; se även Kohut, ”Aruch Completum”, s. v. ”Leviathan”, för andra hänvisningar, och hans uppsats i ”Z. D. M. G.” vol. xxi., s. 590, för parallellerna i den persiska litteraturen). De haggadiska utsagorna fick ett grepp om poeternas fantasi, som införde anspelningar på leviatans bankett i liturgin.
S. S. I. Br.-In Apocryphal Literature:
Både leviatan och behemot är framträdande i judisk eskatologi. I Enoks bok (lx. 7-9) säger Enok:
(Charles, ”Book of Enoch”, s. 155; komp. ”Leviatans hemliga kammare” som buziten Elihu b. Berakel kommer att avslöja, Cant. R. i. 4).
”På den dagen kommer två monster att skapas: ett kvinnligt monster, som kallas ’Leviatan’, för att bo i havets djup över vattnets källor; men det manliga kallas ’Behemot’, som med sitt bröst ockuperar en öde ödemark som kallas ’Dendain’ , öster om trädgården, där de utvalda och de rättfärdiga bor. Och jag bad den andra ängeln att han skulle visa mig hur mäktiga dessa monster var; hur de skapades på en och samma dag, där den ena placerades i havets djup och den andra i ödemarkens huvudland. Och han talade till mig: ’Du människoson, söker du här att få veta vad som är dolt?'”
Enligt II Esdras vi. 49-53 skapade Gud på den femte dagen de två stora monstren, Leviatan och Behemot, och han skilde dem åt eftersom den sjunde delen av världen som var tilldelad vattnet inte kunde hålla dem samman, och han gav Behemot den del som torkades upp på den tredje dagen och som hade de tusen bergen som enligt Ps. i. 10, enligt haggadisternas tolkning (”Behemot på tusen kullar”; jfr. Lev. R. xxii.; Num. R. xxi.; och Job xl. 20), förser behemot med den nödvändiga födan. Till leviatan gav Gud den sjunde delen av jorden fylld med vatten; och han reserverade det för framtiden att avslöja av vem och vid vilken tidpunkt leviatan och behemot skulle ätas.
I den syriska Apokalypsen av Baruk, xxix. 4, förutsägs också den tid då behemoten kommer att komma fram från sin avskildhet på land och leviatan ur havet, och de två gigantiska monstren, som skapades på den femte dagen, kommer att tjäna som föda för de utvalda som kommer att överleva under Messias’ dagar.
Bland gnostikerna.
Behemot och Leviatan utgör i det gnostiska systemet hos Ophiterna och andra två av de sju cirklar eller stationer som själen måste passera för att renas och nå salighet (Hippolytos, ”Adversus Omnes Hæreses”, v. 21; Origenes, ”Contra Celsum”, vi. 25). Som om köttet från den ”vilda oxen” Behemot och fisken Leviathan inte ansågs vara tillräckligt för de rättfärdigas stora bankett i framtiden, lades en fågel till, dvs. de ”ziz” (A. V. ”fältets vilddjur”), som nämns i Ps. 1. 11 efter beskrivningen av behemoten i vers 10, och som av rabbinerna förstås som en gigantisk fågel (B. B. 73b). I Simeon b. Yoḥais apokalyps (Jellinek, ”B. H.” iii. 76) finns således de tre djuren, monsteroxen behemot, fisken leviatan och den gigantiska fågeln ziz, förberedda för den stora banketten. Denna tradition tyder emellertid på persiskt inflytande, för det är av den parsiska kosmologin som existensen av sådana urtidsrepresentanter för djurklasserna är en del. Det finns fyra sådana arter som nämns i ”Bundahis”, xviii.-.xix: (1) ”den ormliknande Karfisken, vattnets Arizh, den största av Ahuramazdas varelser”, som motsvarar Leviatan; (2) den trebenta åsnan Khara, som står mitt i havet (”Yasna”, xli. 28); den omnämns i Talmud som ”enhörningen ḳeresh”, ”ṭigras” (dvs, ”thrigaṭ” = ”trebent”), höjdarnas gazel (Ḥul. 59b), och utgör under namnet ”Ḥarish” i den muhammedanska eskatologin ett substitut för behemot och leviathan (se Wolff, ” Muhammedanische Eschatologie”, 1872, pp. 174, 181); (3) oxen Hadhayosh, från vilken odödlighetens föda bereds och som utgör en parallell till Behemoth; och (4) fågeln Chamrosh, fåglarnas överhuvud, som lever på toppen av berget Alburz (jfr. ”Bundahis”, xix. 15); jämför också Simurgh (Avesta ”Saena Meregha”, örnfågel, grip, hebraiserad ”Bar Yokneh”), den sagolika jättefågeln, som rabbinerna identifierade med ziz (se Windischman, ”Zoroastrische Studien”, s. 91-93; West, ”Pahlavi Texts”, i Max Müller, ”S. B. E.” v. 65-71).