El término etnocentrismo fue acuñado por William Graham Sumner en 1906 al ver la tendencia de las personas a diferenciar entre grupo interno y grupo externo. Se puede entender como la visión de percibir la propia cultura como mejor que la de los demás en términos de lengua, comportamientos, religión, costumbres, etc. Esto se debe a que cada individuo, nacido en una determinada cultura, crece absorbiendo los valores y creencias de su propia cultura y desarrolla la idea de lo que es «normal», considerando su propio código cultural como la norma. Teniendo en cuenta estas ideas preconcebidas que se encuentran en la propia cultura, cuando las personas entran en contacto con otras culturas, culturas con valores, creencias y comportamientos diferentes, a menudo no comprenden ni reconocen la naturaleza única de otras culturas. Tienden a comparar, evaluar e incluso juzgar desde su propio punto de vista. Este acto se conoce como etnocentrismo. En lugar de ver otras culturas a través del punto de vista de esa cultura, la gente suele pensar que no son normales. Muchos sociólogos sostienen que esto provoca una comprensión sesgada de otras culturas, ya que es difícil entender el punto de vista de otra persona. Sin embargo, este sesgo puede reconocerse y controlarse.
El etnocentrismo suele provocar graves problemas sociales como el racismo, el colonialismo, etc. En el mundo contemporáneo, muchos sociólogos lo consideran una característica común en casi todas las culturas. Sin embargo, en antropología, el término «relativismo cultural» se utiliza a menudo como antítesis del etnocentrismo. El concepto de etnocentrismo es difícil de definir por su centralidad en varias disciplinas, lo que limita también su utilidad. William Graham Sumner propuso dos definiciones diferentes para el término. La primera, puede utilizarse para la visión por la que el propio grupo se considera el centro de todo, mientras que los demás grupos se evalúan con referencia a él. La segunda definición destaca la idea de cohesión, solidaridad y unión dentro del grupo interno, defendiendo sus propios intereses frente a los grupos externos que se consideran inferiores a ellos.
El etnocentrismo puede llamarse explícito cuando es capaz de invocar sentimientos hacia los externos, mientras que es implícito cuando inhibe las tendencias a sentir por los externos. Puede tener tanto ventajas como inconvenientes. Es ventajoso en el sentido de que ayuda a desarrollar el amor por la nación, la cultura, las tradiciones y los valores. Genera orgullo y confianza en sí mismo entre las personas del grupo y crea un sentimiento de pertenencia y unidad dentro de la comunidad. La desventaja es la aversión a las otras culturas, así como la discriminación por ser diferentes. Los sociólogos y antropólogos opinan que casi todas las personas son etnocéntricas al menos en alguna parte de su vida, la mayoría de las veces sin darse cuenta.
Aunque no hay una razón fija que explique el etnocentrismo, se han desarrollado teorías sociales y biológicas para explicarlo. El enfoque de la identidad social es uno de ellos que sugiere que una persona se vuelve etnocéntrica debido a su fuerte identificación con su propia cultura. Según la teoría del conflicto realista, el etnocentrismo se produce debido a un conflicto percibido entre grupos.