Hekseprocesser i den tidlige moderne periode

Heksen, nr. 1, ca. 1892 litografi af Joseph E. Baker

Heksen, nr. 2, ca. 1892 litografi af Joseph E. Baker

Heksen, nr. 2, ca. 1892 litografi af Joseph E. Baker

Heksen, nr. 3, ca. 1892 litografi af Joseph E. Baker

Regionale forskelleRediger

Der var mange regionale forskelle i den måde, hvorpå hekseprocesserne foregik. Selve retssagerne opstod sporadisk og blussede op i nogle områder, men naboområder forblev stort set upåvirket. Generelt synes der at have været mindre heksefobi i de pavelige lande i Italien og Spanien sammenlignet med Frankrig og det Hellige Romerske Rige.

Der var store regionale forskelle inden for de britiske øer. I Irland var der f.eks. kun få retssager.

Malefizhaus i Bamberg, Tyskland, hvor mistænkte hekse blev tilbageholdt og afhørt: 1627 gravering

Der er særligt vigtige forskelle mellem de engelske og kontinentale heksejagtstraditioner. I England var brugen af tortur sjælden og metoderne langt mere beherskede. Landet tillod det formelt set kun, når det blev godkendt af monarken, og der blev ikke udstedt mere end 81 torturordrer (for alle lovovertrædelser) i hele den engelske historie. Dødstallet i Skotland overgik det i England. Det fremgår også af en episode af den engelske historie, at der under borgerkrigen i begyndelsen af 1640’erne opstod heksejægere, hvoraf den mest berygtede var Matthew Hopkins fra East Anglia og udråbte sig selv til “Witchfinder General”.

Italien har haft færre anklager om hekseri og endnu færre tilfælde, hvor hekseprocesser endte med henrettelse. I 1542 blev den romersk-katolske inkvisition oprettet, hvilket effektivt forhindrede verdslige domstole under dens indflydelse i at anvende liberal tortur og henrettelse. Den metodologiske Instructio, der fungerede som en “passende” manual for heksejagt, advarede mod forhastede domme og skødesløse henrettelser af de anklagede. I modsætning til andre dele af Europa blev der ved retssager i det venetianske hellige kontor aldrig afsagt dom for forbrydelse af ondskabsfuld hekseri eller “maleficio”. Fordi forestillingen om djævelske kulter ikke var troværdig for hverken populærkulturen eller den katolske inkvisitoriske teologi, slog masseanklagelser og troen på heksesabbat aldrig rod i områder under en sådan inkvisitorisk indflydelse.

Antallet af personer, der blev dømt for hekseri mellem år 1500-1700 (fordelt på regioner)Hellige Romerske Rige: 50.000Polen: 15.000Schweiz: 9.000Fransktalende Europa: 10.000Spanske og italienske halvøer: 10.000Skandinavien: 4.000

Sociopolitisk uroRediger

Der er blevet fremsat forskellige forslag om, at hekseprocesserne opstod som et svar på den sociopolitiske uro i den tidlige moderne verden. En form for dette er, at retsforfølgelsen af hekse var en reaktion på en katastrofe, der havde ramt samfundet, som f.eks. fejlslagen høst, krig eller sygdom. Midelfort foreslog for eksempel, at krig og hungersnød i det sydvestlige Tyskland destabiliserede lokalsamfundene, hvilket resulterede i hekseforfølgelserne i 1620’erne. Behringer foreslår også en stigning i hekseforfølgelser som følge af socialpolitisk destabilisering, idet han fremhæver den lille istids virkninger på fødevaremangel og den efterfølgende brug af hekse som syndebukke for konsekvenserne af klimaforandringerne. Den lille istid, der varede fra ca. 1300 til 1850, er kendetegnet ved temperaturer og nedbørsmængder, der er lavere end gennemsnittet for perioden 1901-1960. Historikere som Wolfgang Behringer, Emily Oster og Hartmut Lehmann hævder, at disse nedkølingstemperaturer medførte fejlslagne afgrøder, krig og sygdom, og at hekse efterfølgende fik skylden for disse uroligheder. Historiske temperaturindekser og data om hekseprocesser viser, at hekseprocesserne generelt steg i takt med, at temperaturen faldt i denne periode. Desuden overlapper højdepunkterne for hekseforfølgelserne med hungerkriserne i 1570 og 1580, hvoraf sidstnævnte varede et årti. Problematisk for disse teorier er det blevet fremhævet, at heksejagterne i denne region faldt i løbet af 1630’erne, på et tidspunkt, hvor de samfund, der boede der, stod over for en øget katastrofe som følge af pest, hungersnød, økonomisk sammenbrud og Trediveårskrigen. Desuden ville dette scenarie tydeligvis ikke give en universel forklaring, for retssager fandt også sted i områder, der var fri for krig, hungersnød eller pest. Desuden er disse teorier – især Behringers – blevet betegnet som alt for forenklede. Selv om der er beviser for, at den lille istid og den efterfølgende hungersnød og sygdom sandsynligvis var en medvirkende faktor til stigningen i hekseforfølgelserne, argumenterer Durrant for, at man ikke kan lave en direkte forbindelse mellem disse problemer og hekseforfølgelser i alle sammenhænge.

Dertil kommer, at den gennemsnitlige alder ved første ægteskab gradvist var steget i slutningen af det 16. århundrede; befolkningen havde stabiliseret sig efter en periode med vækst, og tilgængeligheden af arbejdspladser og jord var blevet mindre. I de sidste årtier af århundredet var alderen ved ægteskab steget til et gennemsnit på 25 år for kvinder og 27 år for mænd i England og Nederlandene, da flere mennesker giftede sig senere eller forblev ugifte på grund af mangel på penge eller ressourcer og et fald i levestandard, og disse gennemsnit forblev høje i næsten to århundreder, og gennemsnittene i hele Nordvesteuropa havde gjort det samme. Klostrene blev lukket under den protestantiske reformation, hvorved mange nonner blev fordrevet. Mange samfund oplevede, at andelen af ugifte kvinder steg fra mindre end 10 % til 20 % og i nogle tilfælde helt op til 30 %, som kun få samfund vidste, hvordan de skulle tage sig af økonomisk. Miguel (2003) hævder, at heksedrab kan være en proces til at fjerne de økonomiske byrder i en familie eller et samfund via eliminering af de ældre kvinder, der skal forsørges, og en stigning i antallet af ugifte kvinder ville styrke denne proces.

Katolsk versus protestantisk konfliktRediger

Den engelske historiker Hugh Trevor-Roper var fortaler for den idé, at hekseprocesserne opstod som en del af konflikterne mellem romersk-katolikker og protestanter i det tidlig moderne Europa. Denne teori har dog ikke fået megen støtte fra andre eksperter i emnet. Det skyldes, at der kun er få beviser for, at enten romersk-katolikker anklagede protestanter for hekseri, eller at protestanter anklagede romersk-katolikker. Desuden fandt hekseprocesserne jævnligt sted i regioner med få eller ingen konflikter mellem konfessionerne, og som stort set var religiøst homogene, f.eks. Essex, Skotland i lavlandet, Genève, Venedig og det spanske Baskerland. Der er også visse beviser, især fra det Hellige Romerske Rige, for at tilstødende romersk-katolske og protestantiske territorier udvekslede oplysninger om påståede lokale hekse og betragtede dem som en fælles trussel mod dem begge. Desuden blev mange retsforfølgelser ikke iværksat af de religiøse eller verdslige myndigheder, men af folkelige krav fra befolkningen, hvilket gør det mindre sandsynligt, at der var specifikke interkonfessionelle årsager bag anklagerne.

I det sydvestlige Tyskland var der mellem 1561 og 1670 480 hekseprocesser. Af de 480 retssager, der fandt sted i det sydvestlige Tyskland, fandt 317 sted i katolske områder og 163 i protestantiske områder. I perioden fra 1561 til 1670 blev mindst 3.229 personer henrettet for hekseri i det tyske sydvesttyskland. Af dette antal blev 702 retsforfulgt og henrettet i protestantiske områder og 2.527 i katolske områder.

En undersøgelse fra 2017 i Economic Journal, hvor man undersøgte “mere end 43.000 personer, der blev retsforfulgt for hekseri i 21 europæiske lande over en periode på fem og et halvt århundrede”, fandt, at “en mere intens religiøs markedskonflikt førte til en mere intens hekseprocesaktivitet. Og sammenlignet med den religiøse markedskonflikt var de faktorer, som ifølge de eksisterende hypoteser var vigtige for hekseprocesser – vejr, indkomst og statskapacitet – ikke vigtige.”

Oversættelse fra hebraisk: Edit

Det er blevet hævdet, at et oversættelsesvalg i King James-bibelen retfærdiggjorde “forfærdelige menneskerettighedskrænkelser og giver næring til epidemien af hekseanklager og forfølgelse over hele verden”. Oversættelsesproblemet drejede sig om 2. Mosebog 22:18, “du må ikke lade en … … leve”. Både King James-bibelen og Genève-bibelen, som går 51 år forud for King James-versionen, valgte ordet “heks” til dette vers. Den korrekte oversættelse og definition af det hebraiske ord i 2. Mosebog 22:18 blev meget omdiskuteret i tiden for retssagerne og heksefobien.

1970’ernes folklorefokusRediger

Fra 1970’erne og fremefter var der en “massiv eksplosion af videnskabelig begejstring” for studiet af de tidlige moderne hekseprocesser. Dette skyldtes til dels, at forskere fra en række forskellige discipliner, herunder sociologi, antropologi, kulturstudier, filosofi, videnskabsfilosofi, kriminologi, litteraturteori og feministisk teori, alle begyndte at undersøge fænomenet og bragte forskellige indsigter til emnet. Dette blev ledsaget af analyser af retssagsprotokollerne og de sociokulturelle kontekster, som de opstod i, hvilket gav mulighed for en varieret forståelse af retssagerne.

FunktionalismeRediger

Ispireret af etnografisk registrerede hekseprocesser, som antropologer observerede finde sted i ikke-europæiske dele af verden, har forskellige historikere søgt en funktionel forklaring på de tidligmoderne hekseprocesser og dermed antydet de sociale funktioner, som retssagerne spillede i deres samfund. Disse undersøgelser har illustreret, hvordan beskyldninger om hekseri har spillet en rolle i forbindelse med at løse sociale spændinger eller lette afslutningen af personlige relationer, der er blevet uønskede for den ene part.

Feministiske fortolkningerRediger

Igennem det 19. og 20. århundrede er der blevet lavet og offentliggjort forskellige feministiske fortolkninger af hekseprocesserne. En af de tidligste personer, der gjorde det, var amerikaneren Matilda Joslyn Gage, en forfatter, der var dybt involveret i den første bølge af den feministiske bevægelse for kvinders valgret. I 1893 udgav hun bogen Woman, Church and State, som blev “skrevet i en rivende hast og i en tid, der blev revet ud af en politisk aktivisme, som ikke gav plads til original forskning”. Sandsynligvis påvirket af Jules Michelets værker om heksekultet, hævdede hun, at de hekse, der blev forfulgt i den tidlige moderne periode, var hedenske præstinder, der holdt fast ved en gammel religion, der dyrkede en stor gudinde. Hun gentog også den fejlagtige påstand fra flere tyske forfatteres værker om, at ni millioner mennesker var blevet dræbt under heksejagten. USA er blevet centrum for udviklingen af disse feministiske fortolkninger.

I 1973 udgav to amerikanske andenbølgefeminister, Barbara Ehrenreich og Deirdre English, en længere pamflet, hvori de fremførte den idé, at de forfulgte kvinder havde været samfundets traditionelle healere og jordemødre, som bevidst blev udryddet af det mandlige medicinske establishment. Denne teori ignorerede den kendsgerning, at flertallet af de forfulgte hverken var healere eller jordemødre, og at disse personer i forskellige dele af Europa ofte var blandt dem, der opfordrede til forfølgelserne. I 1994 udgav Anne Llewellyn Barstow sin bog Witchcraze, som senere blev beskrevet af Scarre og Callow som “måske det mest vellykkede” forsøg på at fremstille retssagerne som et systematisk mandligt angreb på kvinder.

Andre feministiske historikere har afvist denne fortolkning af begivenhederne; historikeren Diane Purkiss beskrev den som “ikke politisk nyttig”, fordi den konstant fremstiller kvinder som “hjælpeløse ofre for patriarkatet” og dermed ikke hjælper dem i nutidens feministiske kampe. Hun fordømte den også for at være faktuelt unøjagtig ved at fremhæve, at radikalfeminister, der tilslutter sig den, ignorerer historiciteten af deres påstande og i stedet fremmer den, fordi den opfattes som en tilladelse til den fortsatte kamp mod det patriarkalske samfund. Hun hævdede, at mange radikalfeminister ikke desto mindre holdt fast ved den på grund af dens “mytiske betydning” og den fast afgrænsede struktur mellem undertrykkeren og de undertrykte.

Kønskonflikt og reaktion på tidligere feministiske studierRediger

Omkring 75% til 85% af de anklagede i de tidlige moderne hekseprocesser var kvinder, og der er bestemt beviser for kvindehad fra de forfølgende hekseforfølgeres side, hvilket fremgår af citater som ” ikke urimeligt, at dette afskum af menneskeheden, , hovedsageligt skulle komme fra det kvindelige køn” (Nicholas Rémy, ca. 1595) eller “Djævelen bruger dem på denne måde, fordi han ved, at kvinder elsker kødelige fornøjelser, og han har til hensigt at binde dem til sin troskab ved hjælp af sådanne behagelige provokationer”. Forskeren Kurt Baschwitz nævner i sin første monografi om emnet (på hollandsk, 1948) dette aspekt af hekseprocesserne endog som “en krig mod gamle kvinder”.

Det er ikke desto mindre blevet hævdet, at den formodede kvindefjendske dagsorden i værker om hekseri er blevet stærkt overdrevet, baseret på den selektive gentagelse af nogle få relevante passager i Malleus maleficarum. Der er forskellige grunde til, at dette var tilfældet. I det tidlige moderne Europa var det en udbredt opfattelse, at kvinder var mindre intelligente end mænd og mere modtagelige for synd. mange moderne forskere hævder, at heksejagterne ikke kan forklares simpelt som et udtryk for mænds kvindehad, da kvinder faktisk ofte blev anklaget af andre kvinder, i en sådan grad, at heksejagterne, i det mindste på lokalt plan i landsbyer, er blevet beskrevet som værende primært drevet af “kvindeskænderier”. Især i Europas udkant, i Island, Finland, Estland og Rusland, var flertallet af de anklagede mænd.

Barstow (1994) hævdede, at en kombination af faktorer, herunder den større værdi, der blev tillagt mænd som arbejdere i den stadig mere lønorienterede økonomi, og en større frygt for kvinder som værende iboende onde, lagde vægten mod kvinder, selv når anklagerne mod dem var identiske med dem mod mænd.Thurston (2001) så dette som en del af den generelle kvindefjendskhed i senmiddelalderen og den tidlige moderne periode, som var vokset under det, han beskrev som “den forfølgelseskultur”, som den havde været fra i den tidlige middelalder. Gunnar Heinsohn og Otto Steiger spekulerede i en publikation fra 1982 i, at heksejagterne var rettet mod kvinder, der var dygtige jordemødre, specifikt i et forsøg på at udslette viden om fødselskontrol og “genbefolke Europa” efter den sorte døds befolkningsmæssige katastrofe, som den sorte død havde forårsaget.

Var der nogen form for hekse?Rediger

I det 18. og 19. århundrede var den almindelige opfattelse blandt uddannede dele af den europæiske befolkning, at der aldrig havde eksisteret nogen egentlig heksekult, og at alle de forfulgte og henrettede hekse var uskyldige. På dette tidspunkt foreslog forskellige forskere imidlertid, at der havde eksisteret en ægte kult, som var blevet forfulgt af de kristne myndigheder, og at den havde haft førkristne rødder. Den første, der fremførte denne teori, var den tyske professor i strafferet Karl Ernst Jarcke fra universitetet i Berlin, som fremsatte ideen i 1828; han foreslog, at hekseri havde været en førkristen tysk religion, der var degenereret til satanisme. Jarckes ideer blev i 1839 optaget af den tyske historiker Franz Josef Mone, som dog hævdede, at kultens oprindelse var græsk snarere end germansk.

I 1862 udgav franskmanden Jules Michelet La Sorciere, hvori han fremlagde ideen om, at heksene havde fulgt en hedensk religion. Teorien opnåede større opmærksomhed, da den blev taget op af egyptologen Margaret Murray, som udgav både The Witch-Cult in Western Europe (1921) og The God of the Witches (1931), hvori hun hævdede, at heksene havde fulgt en før-kristen religion, som hun kaldte “the Witch-Cult” og “Ritual Witchcraft”.

Murray hævdede, at denne tro var viet til en hedensk horngud og involverede fejring af fire heksesabbater hvert år: Halloween, Imbolc, Beltane og Lughnasadh. Størstedelen af de videnskabelige anmeldelser af Murrays arbejde, der blev produceret på det tidspunkt, var imidlertid overvejende kritiske, og hendes bøger fik aldrig støtte fra eksperter i de tidlige moderne hekseprocesser. I stedet blev mange af hendes idéer fra hendes tidlige udgivelser og fremefter udfordret af dem, der fremhævede hendes “faktuelle fejl og metodologiske mangler”.

Midlertid gjorde udgivelsen af Murray-tesen i Encyclopaedia Britannica den tilgængelig for “journalister, filmskabere populære romanforfattere og thrillerforfattere”, som tog den “entusiastisk” til sig. I 1939 påstod en engelsk okkultist ved navn Gerald Gardner, at han var blevet indviet i en overlevende gruppe af den hedenske heksekult kaldet New Forest Coven, selv om moderne historiske undersøgelser har fået forskere til at tro, at denne heksekult ikke var så gammel, som Gardner troede, men i stedet blev grundlagt i 1920’erne eller 1930’erne af okkultister, der ønskede at skabe en genoplivet heksekult baseret på Murrays teorier. Med udgangspunkt i denne New Forest Coven’s tro og praksis grundlagde Gardner Gardnerian Wicca, en af de mest fremtrædende traditioner i den moderne hedenske religion, der nu er kendt som Wicca, og som drejer sig om tilbedelse af en horngud og -gudinde, fejring af festivaler kendt som sabbater og udøvelse af rituel magi. Han skrev også flere bøger om den historiske heksekult, Witchcraft Today (1954) og The Meaning of Witchcraft (1959), og i disse bøger brugte Gardner udtrykket “the burning times” med henvisning til de europæiske og nordamerikanske hekseprocesser.

I begyndelsen af det 20. århundrede dukkede en række personer og grupper op i Europa, primært Storbritannien, og senere også i USA, som hævdede at være de overlevende rester af den hedenske heksekult, der er beskrevet i Margaret Murrays værker. Den første af disse opstod faktisk i de sidste par år af det 19. århundrede og var et manuskript, som den amerikanske folklorist Charles Leland hævdede, at han havde fået af en kvinde, der var medlem af en gruppe hekse, som tilbad guden Lucifer og gudinden Diana i Toscana, Italien. Han udgav værket i 1899 under titlen Aradia, or the Gospel of the Witches. Historikere og folklorister har accepteret, at der er folkloristiske elementer i evangeliet, men ingen har accepteret, at det er teksten fra en ægte toscansk religiøs gruppe, og de mener, at det er skrevet i slutningen af det 19. århundrede.

Wiccans udvidede påstande om heksekult på forskellige måder, for eksempel ved at udnytte den britiske folklore, der forbinder hekse med forhistoriske steder, til at hævde, at heksekulten brugte sådanne steder til religiøse ritualer, og dermed legitimerede de nutidige wiccaners brug af dem.

I 1990’erne var mange wiccans kommet til at erkende, at heksekultteorien var upræcis, og havde accepteret den som en mytologisk oprindelseshistorie.