Liberale Demokratie

Unter liberaler Demokratie versteht man im Allgemeinen ein Regierungssystem, in dem das Volk seinen Herrschern zustimmt und die Herrscher ihrerseits durch die Verfassung zur Achtung der individuellen Rechte gezwungen werden. Es gibt jedoch sehr unterschiedliche Auffassungen darüber, was Zustimmung und individuelle Rechte bedeuten, welche Regierungsformen am besten geeignet sind, um die Herrschaft des Volkes zu erhalten und die Rechte zu schützen, und welche Arten von verfassungsmäßigen Beschränkungen in bestimmten Regierungsformen wirksam sind. Nichtsdestotrotz ist die liberale Demokratie im größten Teil der entwickelten Welt verbreitet. Die liberale Demokratie ist zumindest durch die folgenden Merkmale gekennzeichnet:

1. Verbreitete politische Partizipation erwachsener Bürger, einschließlich der Mitglieder von Minderheitengruppen, zu denen rassische, ethnische, religiöse, sprachliche und wirtschaftliche Minderheiten gehören;
2. Geheime Abstimmungen und häufige regelmäßige Wahlen;
3. Große Freiheit des Einzelnen, politische Parteien zu gründen und zu unterstützen, wobei es jeder Partei freisteht, ihre Ansichten darzulegen und eine Regierung zu bilden;
4. Regierungen, die Gesetze ändern, auslegen und durchsetzen können, um (in Grenzen) den Präferenzen der Mehrheit zu entsprechen;
5. Wirksame Garantien für die Rechte des Einzelnen und von Minderheiten, insbesondere in Bereichen wie Rede-, Presse-, Gewissens-, Religions- und Versammlungsfreiheit sowie Gleichbehandlung vor dem Gesetz; und
6. begrenzte Regierungsbefugnisse, die durch verfassungsmäßige Garantien wie die Gewaltenteilung (so dass nicht alle exekutiven, legislativen und richterlichen Befugnisse faktisch von ein und derselben Person oder Institution ausgeübt werden) in Schach gehalten werden.

Aufgrund der Bedeutung von Rechtsgarantien und Machtbeschränkungen wird die liberale Demokratie oft als Synonym für die konstitutionelle Demokratie verstanden. Verfassungsmäßige Garantien können die Form von weithin geteilten und praktizierten Auffassungen oder formellen schriftlichen Regeln annehmen.

Der Ausdruck liberale Demokratie weist auch auf etwas hin, das über die Regierung hinausgeht. Er beschreibt eine Art von Kultur oder Zivilgesellschaft, einschließlich der Wirtschaft und des Lebensstils, die sowohl eine notwendige Bedingung für die liberale Demokratie als auch ein Produkt von ihr ist. Zusätzlich zu den staatlichen Normen zeichnet sich die liberale Demokratie durch kooperative, einvernehmliche Beziehungen zwischen Einzelpersonen und Gruppen in einem breiten Spektrum von Angelegenheiten aus, die über Politik oder Regierung hinausgehen. Freiwilliger Austausch und soziale Interaktion sowie die Zuversicht oder das Vertrauen der Menschen, sich auf eine solche Interaktion mit ihnen sonst unbekannten Personen einzulassen, sind wesentliche Elemente und Voraussetzungen der liberalen Demokratie.

Intellektuelle Ursprünge der liberalen Demokratie

Die Demokratie – wörtlich „Herrschaft des Volkes“ – hat historisch viele Formen angenommen. Im antiken Athen bedeutete Demokratie direkte Herrschaft durch freie männliche Bürger. Jahrhundert versteht man unter Demokratie im Allgemeinen eine indirekte Herrschaft, d.h. eine Herrschaft des Volkes durch gewählte Vertreter.

Die liberale Demokratie verdankt ihren Ursprung bestimmten philosophischen Lehren und verfassungsrechtlichen Entwicklungen, die vor allem in England und den Vereinigten Staaten entstanden sind. Das Adjektiv liberal verweist auf eine Reihe von philosophischen Lehren, die die Gleichheit der Menschen betonen und in der frühen Neuzeit, etwa ab dem 17. Der englische Philosoph John Locke (1632-1704) vertrat die Ansicht, dass eine legitime Regierung nur durch Zustimmung zustande kommt und das Recht auf Zustimmung wiederum aus einer Tatsache der Natur resultiert: der Gleichheit der Menschen.

Für Locke, der in seiner Zweiten Abhandlung über die Regierung (1690) schrieb, ist der Naturzustand, der jeder Regierung vorausgeht, ein Zustand, in dem „Geschöpfe derselben Art und desselben Ranges … ohne Unterordnung oder Unterwerfung auch untereinander gleich sein sollten.“ (Locke 1988, S. 269) Da die Menschen von Natur aus politisch gleich sind (auch wenn sie nicht in jeder Hinsicht gleich sind), ist die einzige Möglichkeit, wie jemand legitime politische Autorität über einen anderen erlangen kann, die Zustimmung des anderen. Eine Regierung ist nur so lange legitim, wie sie die natürlichen Rechte der einzelnen Bürger schützt (d. h. derjenigen, die dem Gesellschaftsvertrag beigetreten sind, indem sie der jeweiligen Regierung ausdrücklich oder stillschweigend zugestimmt haben). Zu den natürlichen Rechten gehören einige Dinge, die dem Einzelnen im Naturzustand zustehen, wie Leben, Freiheit (einschließlich Gewissensfreiheit) und Eigentum. Eine starke Vorstellung von den Rechten der Person gab es also schon zu Beginn des modernen Liberalismus, und sie prägt weiterhin die Praxis der liberalen Demokratie weltweit.

Rechte zu verstehen ist jedoch etwas anderes als sie in der Praxis zu bewahren und zu schützen. Selbst Mehrheiten können nur legitimerweise zustimmen, um das Gemeinwohl zu verfolgen. Wie Locke feststellte, ist niemand allwissend oder allmächtig, und die menschliche Vernunft wird von der Leidenschaft beeinflusst. Eine rudimentäre Doktrin der Gewaltenteilung geht auf Locke zurück, der argumentierte, dass die Regierung von Natur aus aus legislativer, exekutiver und judikativer Gewalt besteht und dass die Kombination dieser Gewalten in einer Hand eine Gefahr darstellt. Dieses Anliegen der Gewaltenteilung findet sich auch bei dem französischen Philosophen Montesquieu (1689-1755), der wie Locke mit der relativen Mäßigung und Toleranz des englischen Konstitutionalismus sympathisierte. Beide Philosophen beeinflussten das Denken der amerikanischen Gründer.

Geschichtliche Meilensteine

Die Verfassungsgeschichte Englands wird oft als die Entfaltung liberaler Institutionen und Praktiken verstanden, die im Wesentlichen durch die allmähliche Einschränkung der königlichen Macht, von der Magna Carta (1215) bis zur Petition of Right (1628), durch das Wachstum des Common Law und unabhängiger Gerichte erfolgte. Die vielleicht bedeutendsten Ereignisse waren die Glorious Revolution von 1688 und 1689, über die Locke zum Teil theoretisch berichtet hat. Im Mittelpunkt der Revolution stand die Flucht des römisch-katholischen Königs Jakob II. (1633-1701) vor der Armee von Wilhelm von Oranien (1650-1702). Als das Parlament die Krone an Wilhelm von Oranien und seine Frau Maria (1662-1694) übergab, ging dies mit einer Rechtserklärung (1689) einher, die unter anderem die königliche Befugnis zur Aussetzung von Gesetzen beendete und freie und häufige Wahlen zum Parlament vorschrieb. Diese Maßnahmen und der Ausschluss künftiger römisch-katholischer Thronanwärter vom britischen Thron wurden im Einklang mit Lockes Theorie gesehen, wonach legitime souveräne Macht nur als Ergebnis eines Gesellschaftsvertrags zwischen dem Volk – in Form seiner Vertreter im Parlament – und dem Monarchen besteht.

Mitte der 1760er Jahre übte die Locke’sche Theorie des Gesellschaftsvertrags erheblichen Einfluss im britischen Nordamerika aus. Prediger, Staatsmänner und politische Aktivisten in den amerikanischen Kolonien argumentierten, dass der König und das Parlament Amerika ohne die Zustimmung der Regierten regierten und damit die Rechte der Kolonisten nicht schützten. Die Locke’sche Doktrin fand in Amerika ihren vielleicht prägnantesten Ausdruck in der Unabhängigkeitserklärung (1776). In diesem Dokument schrieb Thomas Jefferson (1743-1826): „Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, dass unter diesen das Leben, die Freiheit und das Streben nach Glückseligkeit sind.“

Trotz der relativ weit verbreiteten Zustimmung zu den Grundsätzen einer gerechten Regierung standen die Amerikaner vor dem praktischen Problem, diese Grundsätze umzusetzen. Zwischen der Erklärung und dem Verfassungskonvent (1787) erkannten die Amerikaner, dass die Rechte des Einzelnen aufgrund der Schwächen der Regierungen der Bundesstaaten und der noch größeren Schwächen der nationalen Regierung, die durch die Articles of Confederation (1781) geschaffen worden war, verletzt wurden. Nach den Artikeln behielten die Staaten ihre Souveränität, und die Bundesregierung hatte keine wirkliche Macht. Innerhalb der Staaten fehlte es den Gesetzen an Stabilität, und die Exekutive und die Judikative waren geschwächt, da sie der Legislative untergeordnet waren. Die US-Verfassung (1789) bot das, was ihre Befürworter eine „energische“ nationale Regierung nannten, die jedoch durch zahlreiche institutionelle Mechanismen, insbesondere die Gewaltenteilung, eingeschränkt wurde.

Die Verfassung bildete den institutionellen Rahmen für die liberale Demokratie in den Vereinigten Staaten, obwohl die Mitbestimmung nach heutigen Maßstäben begrenzt war und die Rechte von Minderheiten, insbesondere in den Bundesstaaten, schlecht geschützt wurden. Unter den Gründern der Vereinigten Staaten herrschte jedoch ein breiter Konsens darüber, dass die Sklaverei aufgrund der Naturrechtsprinzipien der Unabhängigkeitserklärung illegitim war, auch wenn sie nicht sofort abgeschafft werden konnte. Während des amerikanischen Bürgerkriegs (1861-1865) forderte Präsident Abraham Lincoln (1809-1865), dass Amerika eine „Regierung des Volkes, durch das Volk und für das Volk“ bleiben müsse. Im Zentrum dieser Definition des amerikanischen Republikanismus steht ein liberal-demokratischer Kern, der sich nicht auf ein einfaches Mehrheitsprinzip reduzieren lässt. Um es mit Lincolns Worten in Anlehnung an Locke auszudrücken: Kein Mensch ist gut genug, um über einen anderen Menschen ohne dessen Zustimmung zu herrschen.

Auch nach dem Bürgerkrieg konnten schwarze Bürger jedoch nicht zuverlässig die Rechte ausüben, die ihnen laut Verfassung zustanden, einschließlich des Wahlrechts. Die großartige Rhetorik der Bürgerrechtsbewegung der 1950er und 1960er Jahre, wie sie von Dr. Martin Luther King Jr. (1929-1968) zum Ausdruck gebracht wurde, beruhte auf einem universellen liberalen Verständnis der natürlichen Rechte. Auch das Wahlrecht konnte vor der Verabschiedung des neunundzwanzigsten Verfassungszusatzes (1920) aus Gründen des Geschlechts verweigert werden. Die letztendliche Verankerung des Wahlrechts basierte, wie ein Großteil der Bürgerrechtsbewegung, ebenfalls auf einem liberalen Verständnis. Vor dem Frauenwahlrecht wurden Frauen häufig so verstanden, dass sie von ihren Ehemännern „praktisch vertreten“ wurden. Eine verbreitete Ansicht der Gründer Amerikas war, dass Frauen als menschliche Wesen natürliche Rechte besaßen, und dass das Fehlen des Wahlrechts nicht unbedingt als Ausdruck einer angeborenen intellektuellen oder moralischen Behinderung angesehen wurde.

Die Französische Revolution (1787-1799) folgte der Amerikanischen Revolution dicht auf den Fersen. Jahrhundert hatten sich viele Mitglieder der französischen intellektuellen Klassen von der Glorreichen Revolution inspirieren lassen, und die Amerikanische Revolution verlieh den demokratischen Gefühlen weiteren Auftrieb. Die Französische Revolution, die die französische Monarchie stürzte, förderte zwar demokratische Reformen, konnte aber kaum als liberal bezeichnet werden, da die individuellen Rechte während der gesamten Revolutionszeit notorisch unsicher waren. Indem sie die Demokratie auf den Volkswillen reduzierte, schien die Französische Revolution – selbst im Prinzip – bemerkenswert unbesorgt um liberale Rechte. Dennoch hat Frankreich seit der Revolution einen stetigen, wenn auch ungleichmäßigen Marsch in Richtung liberale Demokratie hinter sich. Jahrhundert zeichnet sich die französische Regierung durch die Trennung von Exekutive, Legislative und Judikative sowie durch die Gewährleistung individueller Rechte aus.

Viele moderne, scheinbar stabile liberale Demokratien haben erst vor kurzem eine Verfassung erhalten. Nur wenige Verfassungsordnungen (mit den bemerkenswerten Ausnahmen von England und den Vereinigten Staaten) stammen aus der Zeit vor dem zwanzigsten Jahrhundert. So verdanken beispielsweise Deutschland, Italien und Japan ihre heutigen liberalen Institutionen ihren Niederlagen auf dem Schlachtfeld des Zweiten Weltkriegs (1939-1945). Spanien und Portugal

hatten noch in den 1970er Jahren stark autokratische Regierungsformen (die weder liberal noch demokratisch waren). Die osteuropäischen Länder und die Länder der ehemaligen Sowjetunion begannen erst mit dem Fall der Berliner Mauer im Jahr 1989, sich der liberalen Demokratie zuzuwenden. Mit diesem historischen Ereignis vertraten einige – darunter der amerikanische Politiktheoretiker Francis Fukuyama (geb. 1952) – nachdrücklich die Ansicht, dass die liberale demokratische Idee in der Weltgeschichte triumphiert habe. Das heißt, als die Berliner Mauer fiel, fiel auch die ernsthafteste intellektuelle Alternative zur liberalen Demokratie, nämlich der marxistische Kommunismus. Wie andere Herausforderer, die auf der Strecke geblieben waren, verweigerte der Kommunismus den Menschen die gleiche Anerkennung auf staatlicher und zivilgesellschaftlicher Ebene.

Indien ist die größte Demokratie der Welt und hat mit seiner Verfassung von 1950 parlamentarische Institutionen aus England übernommen. Dennoch ist die indische Gesellschaft manchmal zu traditionell, um wirklich liberal zu sein. Kommunale Loyalitäten (oft in Opposition zur offiziellen Staatspolitik) stehen einer reibungslos funktionierenden Zivilgesellschaft im Wege. Es gibt nicht nur weiterhin ernsthafte religiöse Auseinandersetzungen zwischen Hindus und Muslimen, sondern auch bestimmte traditionelle religiöse Überzeugungen verhindern die Entwicklung einer Kultur des Vertrauens und der freiwilligen Zusammenarbeit. Jahrhunderts hatte Indien auf Regierungsebene ernsthafte Probleme, die Gewaltenteilung aufrechtzuerhalten und die Rechte des Einzelnen zu wahren.

Alle liberal-demokratischen Nationen erkennen heute explizit oder implizit die untrennbaren philosophischen Prinzipien der menschlichen Freiheit und der politischen Gleichheit und deren Bedeutung für Staat und Gesellschaft an. Liberaldemokratische Prinzipien mögen universell sein, aber das bedeutet nicht, dass sie universell oder sofort umgesetzt werden können. Dass viele Nationen außerhalb der Familie der liberalen Demokratien bleiben, ist ein Beweis für die anhaltende Bedeutung kultureller, religiöser, politischer und moralischer Traditionen, die der liberalen Demokratie entgegenstehen.

Dauernde Probleme und Aussichten

Für die jüngsten liberalen Demokratien und die Nationen, die eine liberale Demokratie anstreben, scheinen einige Probleme offensichtlich zu sein, einschließlich der mangelnden Erfahrung mit liberal-demokratischen Institutionen und der Überreste von manchmal feindlichen politischen Kulturen. Selbst in den am längsten bestehenden und mächtigsten liberalen Demokratien gibt es theoretische und praktische Probleme, sowohl von innen als auch von außen.

Zu den offensichtlichen Problemen von innen gehört der Schutz der Minderheitenrechte, der aufgrund der grundlegenden Spannung zwischen den Ansprüchen des Liberalismus einerseits und der Demokratie bzw. der Mehrheitsherrschaft andererseits ein ständiges Anliegen ist. Was die offensichtlichen Probleme von außen angeht, so wurden die liberalen Demokratien von Anfang an auf dem Schlachtfeld und in der Welt der Ideen herausgefordert. Zunächst kam der Widerstand von klerikalen Einrichtungen und später von mächtigen illiberalen Ideologien wie dem Nazismus und dem Kommunismus.

Weniger offensichtliche Herausforderungen von innen haben mit dem Status des Zustimmungsprinzips selbst zu tun. Zumindest teilweise aus der Französischen Revolution stammt eine Version des Liberalismus, die sich gegen die traditionelle moralische und soziale Autorität, nicht aber gegen die allgemeine Macht des Staates wendet. Der französische politische Denker Alexis de Tocqueville (1805-1859) warnte in seinem Werk Democracy in America (1840) vor den Gefahren von staatlicher Macht und Zentralisierung in Verbindung mit einer schwachen Zivilgesellschaft. Er vertrat die Ansicht, dass Menschen, die sich um der unmittelbaren Bequemlichkeit willen nach einer solchen Regierungsmacht sehnen oder sie dulden, die Fähigkeit zur Selbstverwaltung verlieren. In dem Maße, in dem der Staat die traditionellen Funktionen des Marktes und der Zivilgesellschaft übernimmt, wird von den Menschen erwartet, dass sie weniger für sich selbst und für das Gemeinwohl tun, und daher kann auch weniger von ihnen politisch erwartet werden. Es ist „schwer vorstellbar“, behauptete er, „wie Menschen, die es völlig aufgegeben haben, ihre eigenen Angelegenheiten zu regeln, eine kluge Wahl derjenigen treffen könnten, die das für sie tun sollen. Man sollte niemals erwarten, dass eine liberale, tatkräftige und weise Regierung aus den Stimmen eines Volkes von Dienern hervorgeht“. (Tocqueville 1988, S. 694.) Nach dieser Auffassung braucht die liberale Demokratie Freiheit in Form von spontanen, nichtstaatlichen Aktivitäten und Organisationen, die auch für sozialen Zusammenhalt sorgen. In Ermangelung solcher Aktivitäten und Organisationen machen Hyperindividualität und moralischer Libertinismus immer mehr staatliche Kontrolle erforderlich, was zu noch weniger aktivem Bürgersinn führt.

Im 21. Jahrhundert neigen die Vertreter der liberalen Rechten (oder „klassischen Liberalen“, wie sie manchmal genannt werden) dazu, de Tocquevilles Bedenken zu teilen und unterstützen den Markt und eine begrenzte Regierung nicht nur aus wirtschaftlichen Gründen, sondern auch als Kontrolle der staatlichen Macht und als Mittel zur Entwicklung bürgerlicher Tugenden. Andererseits sehen linksliberale Kreise die staatliche Macht in ihrer modernen, administrativen Ausprägung oft als ein positives Gut an. Ihrer Ansicht nach ist eine solche Macht für die soziale Gerechtigkeit notwendig und um die schlimmsten Auswirkungen des Marktes zu zähmen.

Was auch immer die Vorzüge dieser Argumente sein mögen, es ist klar, dass die liberale Demokratie die Freiheit erfordert, auf sinnvolle, einvernehmliche Weise politisch zu sein, aber auch die Freiheit von der Politik, d.h. die Freiheit, sich mit seinen eigenen Zielen zu beschäftigen. Die Demokratie wäre eher totalitär als liberal, wenn die Bürger ständig mit Verpflichtungen gegenüber dem Staat beschäftigt wären und anderen Bürgern ohne Zwang ähnliche Verpflichtungen auferlegen könnten.

Die Fähigkeit, die eigenen Ansichten in Fragen von grundsätzlich umstrittenen moralischen und verfassungsrechtlichen Grundsätzen ohne Konsens durchzusetzen, stellt eine weitere Herausforderung für die liberale Demokratie dar. Solche Auferlegungen sind immer mit Fragen der allgemeinen Regierungsgewalt verbunden, mit der Frage, wer sie ausübt und auf welche Weise sie ausgeübt wird. In den Vereinigten Staaten hat dieses Problem die Form der Sorge um die Grenzen der richterlichen Macht angenommen. Von allen Zweigen der Regierung ist die Judikative diejenige, die am wenigsten auf Konsens beruht. Sie unterliegt nur sehr indirekt der Kontrolle durch das Volk. In dem Maße, in dem der moderne Liberalismus das Individuum qua Individuum überhöht, könnten bestimmte Vorstellungen von Rechten durchaus in Spannung zu Vorstellungen vom Gemeinwohl stehen. Die Macht des Staates in Form von nicht konsensualen Gerichten kann dazu benutzt werden, Gesetze aufzuheben, die als legitime konsensuale Entscheidungen der populären Regierungszweige angesehen werden könnten.

Siehe auch: Demokratie.

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