Liberaalidemokratia ymmärretään yleisesti hallintojärjestelmäksi, jossa kansa hyväksyy hallitsijansa, ja hallitsijat puolestaan ovat perustuslaillisesti velvoitettuja kunnioittamaan yksilön oikeuksia. On kuitenkin olemassa hyvin erilaisia näkemyksiä siitä, mitä suostumuksella ja yksilön oikeuksilla tarkoitetaan, mitkä hallintomuodot soveltuvat parhaiten kansanvallan säilyttämiseen ja oikeuksien suojeluun ja millaisia ja miten tehokkaita perustuslailliset rajoitukset ovat tietyissä hallintomuodoissa. Liberaalidemokratia on kuitenkin yleistä suurimmassa osassa kehittynyttä maailmaa. Liberaalille demokratialle on ominaista ainakin seuraavat seikat:
- Täysi-ikäisten kansalaisten laaja poliittinen osallistuminen, mukaan lukien vähemmistöryhmien jäsenet, joihin kuuluvat rodulliset, etniset, uskonnolliset, kielelliset ja taloudelliset vähemmistöt;
- Salaiset äänestysliput ja usein toistuvat säännölliset vaalit;
- yksilöiden laaja vapaus perustaa ja tukea poliittisia puolueita, jolloin kukin puolue voi vapaasti esittää näkemyksiään ja muodostaa hallituksen;
- Hallitukset, jotka voivat muuttaa, tulkita ja panna täytäntöön lakeja enemmistön mieltymysten mukaisesti (rajoitetusti);
- Tehokkaat takeet yksilön ja vähemmistöjen oikeuksista, erityisesti sellaisilla aloilla kuin sananvapaus, lehdistönvapaus, omantunnonvapaus, uskonnonvapaus, kokoontumisvapaus ja yhdenvertainen kohtelu lain edessä; ja
- rajoitetut hallitusvaltuudet, joita pidetään kurissa perustuslaillisilla takeilla, joihin kuuluu myös vallanjako (niin, että kaikkia toimeenpanovaltuuksia, lainsäädäntövaltaa ja tuomiovaltaa ei tosiasiassa käytä sama henkilö tai toimielin).
Oikeustakuiden ja vallanrajoitusten merkityksen vuoksi liberaali demokratia ymmärretään usein synonyymiksi perustuslailliselle demokratialle. Perustuslailliset takeet voivat olla laajalti jaettujen ja harjoitettujen käsitysten tai virallisten kirjallisten sääntöjen muodossa.
Liberaalin demokratian ilmaisu viittaa myös johonkin muuhun kuin hallintoon. Se on tapa kuvata eräänlaista kulttuuria tai kansalaisyhteiskuntaa, mukaan lukien talous ja elämäntapa, joka on yhtä lailla liberaalin demokratian välttämätön edellytys kuin sen tuote. Hallituksellisten normien lisäksi liberaalille demokratialle ovat ominaisia yksilöiden ja ryhmien väliset yhteistoiminnalliset, yhteisymmärrykseen perustuvat suhteet monenlaisissa asioissa, jotka ulottuvat politiikan tai hallinnon ulkopuolelle. Vapaaehtoinen vaihto ja sosiaalinen vuorovaikutus sekä ihmisten luottamus tai luottamus siihen, että he ryhtyvät tällaiseen vuorovaikutukseen heille muuten tuntemattomien ihmisten kanssa, ovat liberaalin demokratian olennaisia elementtejä ja edellytyksiä.
Liberaalin demokratian henkinen alkuperä
Demokratia – joka tarkoittaa kirjaimellisesti ”kansanvaltaa” – on historiallisesti ilmennyt monissa muodoissa. Antiikin Ateenassa demokratia tarkoitti vapaiden miespuolisten kansalaisten suoraa hallintoa. Kahdellakymmenennelläkymmenennelläensimmäisellä vuosisadalla demokratia ymmärretään yleensä epäsuoraksi vallaksi eli kansanvallaksi vaaleilla valittujen edustajien kautta.
Liberaalidemokratia sai alkunsa tietyistä filosofisista opeista ja perustuslaillisista kehityskulkuista, jotka syntyivät erityisesti Englannissa ja Yhdysvalloissa. Adjektiivi liberaali viittaa joukkoon ihmisten tasa-arvoa korostavia filosofisia oppeja, jotka kehitettiin varhaismodernilla kaudella, joka alkoi suunnilleen 1600-luvulla. Englantilainen filosofi John Locke (1632-1704) väitti, että laillinen hallinto syntyy vain suostumuksesta, ja oikeus suostumukseen puolestaan juontaa juurensa luonnon tosiasioista: ihmisten tasa-arvosta.
Lockelle, joka kirjoitti teoksessaan Second Treatise of Government (1690), kaikkea hallintoa edeltävä luonnontila on tila, jossa ”samaa lajia ja samaa arvoa olevien olentojen … pitäisi myös olla tasa-arvoisia keskenään, ilman että niillä on minkäänlaista alistusta tai alamaisuutta”. (Locke 1988, s. 269.) Locken mukaan, koska ihmiset ovat luonnostaan poliittisesti tasavertaisia (vaikkakaan eivät kaikilta osin tasa-arvoisia), ainoa tapa, jolla joku saa legitiimin poliittisen vallan toiseen nähden, on toisen suostumus. Hallitus pysyy legitiiminä vain niin kauan kuin se suojelee yksittäisten kansalaisten (eli niiden, jotka ovat liittyneet yhteiskuntasopimukseen suostumalla, nimenomaisesti tai hiljaisesti, tiettyyn hallitukseen) luonnollisia oikeuksia. Luonnollisiin oikeuksiin kuuluu joitakin asioita, joihin yksilöillä on oikeus luonnontilassa, kuten elämä, vapaus (mukaan lukien omantunnonvapaus) ja omaisuus. Vahva käsitys yksilön oikeuksista oli siis olemassa jo modernin liberalismin alkuaikoina, ja se vaikuttaa edelleen liberaalin demokratian käytäntöön maailmanlaajuisesti.
Oikeuksien ymmärtäminen on kuitenkin eri asia kuin niiden säilyttäminen ja suojeleminen käytännössä. Jopa enemmistöt voivat oikeutetusti suostua vain tavoittelemaan yhteistä hyvää. Kuten Locke väitti, kukaan ei ole kaikkiviisas tai kaikkivoipa, ja inhimilliseen järkeen vaikuttavat intohimot. Alkeellinen vallanjako-oppi ilmestyi Lockelle, joka väitti, että hallitus koostuu luonnostaan lainsäädännöllisestä, toimeenpanevasta ja oikeudellisesta vallasta ja että vaarana on näiden valtuuksien yhdistäminen samoihin käsiin. Tällaista huolta vallanjaosta kantaa myös ranskalainen filosofi Montesquieu (1689-1755), joka Locken tavoin suhtautui myötämielisesti englantilaisen perustuslaillisuuden ilmentämään suhteelliseen maltillisuuteen ja suvaitsevaisuuteen. Molemmat näistä filosofeista vaikuttivat Yhdysvaltain perustajien ajatteluun.
historiallisia virstanpylväitä
Englannin perustuslaillinen historia ymmärretään usein liberaalien instituutioiden ja käytäntöjen kehittymisenä pitkälti kuninkaallisen vallan asteittaisen rajoittamisen kautta Magna Cartasta (1215) Petition of Rightiin (1628), common law’n ja itsenäisten tuomioistuinten kasvun kautta. Ehkä merkittävimmät tapahtumat liittyivät vuosien 1688 ja 1689 kunniakkaaseen vallankumoukseen, josta Locke antoi osittain teoreettisen kuvauksen. Vallankumous keskittyi roomalaiskatolisen kuningas Jaakko II:n (1633-1701) pakenemiseen Vilhelm Oranialaisen (1650-1702) armeijan lähestyessä. Kun parlamentti antoi kruunun Vilhelm Oranialaiselle ja hänen vaimolleen Marialle (1662-1694), se teki sen yhdessä oikeusjulistuksen (1689) kanssa, jossa muun muassa lopetettiin kuninkaan valta keskeyttää lakien soveltaminen ja vaadittiin vapaita ja usein toistuvia parlamenttivaaleja. Nämä toimet yhdessä sen kanssa, että estettiin roomalaiskatolilaisten tuleva pääsy Britannian valtaistuimelle, nähtiin Locken teorian mukaisina, jonka mukaan legitiimi suvereeni valta on olemassa vain kansan – parlamentin edustajien muodossa – ja monarkin välisen sosiaalisen sopimuksen tuloksena.
1760-luvun puoliväliin mennessä Locken sosiaalisen sopimuksen teoria käytti huomattavaa vaikutusvaltaa brittiläisessä Pohjois-Amerikassa. Saarnamiehet, valtiomiehet ja poliittiset aktivistit Amerikan siirtokunnissa väittivät, että kuningas ja parlamentti hallitsivat Amerikkaa ilman hallitsijoiden suostumusta ja että he samalla eivät suojelleet siirtolaisten oikeuksia. Lockenin oppi sai ehkä ytimekkäimmän ilmaisunsa Amerikassa itsenäisyysjulistuksessa (1776). Tuossa asiakirjassa Thomas Jefferson (1743-1826) kirjoitti: ”Pidämme näitä totuuksia itsestään selvinä, että kaikki ihmiset on luotu tasa-arvoisiksi, että luoja on suonut heille tietyt luovuttamattomat oikeudet, joihin kuuluvat muun muassa elämä, vapaus ja onnellisuuden tavoittelu.”
Vaikka oikeudenmukaisen hallinnon periaatteista vallitsi suhteellisen laaja yksimielisyys, amerikkalaiset kohtasivat käytännön ongelman, joka koski näiden periaatteiden täytäntöönpanoa. Julistuksen ja perustuslakikokouksen (1787) välisenä aikana amerikkalaiset ymmärsivät, että yksilön oikeuksia loukattiin osavaltiohallitusten heikkouksien ja liittosopimusartikloilla (1781) perustetun kansallisen hallituksen vielä suurempien heikkouksien vuoksi. Artiklojen mukaan osavaltiot säilyttivät itsemääräämisoikeutensa, eikä liittovaltion hallituksella ollut todellista valtaa. Osavaltioiden sisäiset lait eivät olleet vakaita, ja toimeenpanovalta ja oikeuslaitos olivat heikentyneet, koska ne olivat lainsäätäjien alaisia. Yhdysvaltain perustuslaki (1789) tarjosi, mitä sen puolustajat kutsuivat ”tarmokkaaksi” kansalliseksi hallitukseksi, jota kuitenkin rajoitettiin lukuisilla institutionaalisilla mekanismeilla, joihin kuului erityisesti vallanjako.
Perustuslaki tarjosi institutionaaliset puitteet liberaalille demokratialle Yhdysvalloissa, vaikkakin nykystandardeilla mitattuna osallistuminen oli rajoittunutta ja vähemmistöjen oikeuksia suojeltiin huonosti erityisesti osavaltioissa. Amerikan perustajien keskuudessa vallitsi kuitenkin laaja yksimielisyys siitä, että itsenäisyysjulistuksen luonnollisten oikeuksien periaatteet tekivät orjuuden laittomaksi, vaikka sitä ei voitu välittömästi poistaa. Yhdysvaltain sisällissodan (1861-1865) aikana presidentti Abraham Lincoln (1809-1865) väitti, että Amerikan on pysyttävä ”kansan hallituksena, kansan toimesta ja kansalle”. Liberaalidemokraattinen ydin on tämän amerikkalaisen tasavaltalaisuuden määritelmän keskipiste, sillä se ei pelkisty pelkkään enemmistöpäätökseen. Lincolnin sanoin, Lockea seuraten, kukaan ihminen ei ole tarpeeksi hyvä hallitsemaan toista ihmistä ilman toisen suostumusta.
Sisällissodan jälkeenkään mustat kansalaiset eivät kuitenkaan kyenneet luotettavasti käyttämään heille perustuslain mukaan kuuluvia oikeuksia, kuten äänioikeutta. Tohtori Martin Luther King Jr:n (1929-1968) 1950- ja 1960-lukujen kansalaisoikeusliikkeen mahtavin retoriikka perustui yleismaailmalliseen liberaaliin käsitykseen luonnollisista oikeuksista. Samoin äänioikeus voitiin evätä sukupuolen perusteella ennen 29. lisäyksen (1920) hyväksymistä. Kuten suuri osa kansalaisoikeusliikkeestä, myös tämä lopulta voimaansaatettu laki perustui juurtuneisiin liberaaleihin käsityksiin. Ennen naisten äänioikeutta naisten ymmärrettiin usein olevan ”käytännössä edustettuina” aviomiehensä toimesta. Amerikan perustajien yleinen näkemys oli, että naisilla oli ihmisinä luonnolliset oikeudet, eikä äänioikeuden puuttumisen katsottu välttämättä heijastavan synnynnäistä älyllistä tai moraalista vammaisuutta.
Ranskan vallankumous (1787-1799) seurasi läheisesti Amerikan vallankumousta. Koko 1700-luvun ajan monet Ranskan älymystön jäsenet olivat saaneet inspiraatiota Loistavasta vallankumouksesta, ja Amerikan vallankumous antoi lisäpontta demokraattisille tunnelmille. Ranskan vallankumous, joka kukisti Ranskan monarkian, edisti demokraattisia uudistuksia, mutta sitä tuskin voitiin kutsua liberaaliksi, sillä yksilön oikeudet olivat tunnetusti epävarmoja koko vallankumouskauden ajan. Koska Ranskan vallankumous pelkisti demokratian kansan tahtotilaksi, se vaikutti huomattavan välinpitämättömältä – jopa periaatteessa – liberaalien oikeuksien suhteen. Siitä huolimatta Ranska on vallankumouksen jälkeen kulkenut tasaisesti, joskin epätasaisesti, kohti liberaalia demokratiaa. Kahdeksannellakymmenennelläkymmenennelläensimmäisellä vuosisadalla Ranskan hallitukselle on ominaista toimeenpanovallan, lainsäädäntövallan ja tuomiovallan erottaminen toisistaan sekä yksilön oikeuksien takaaminen.
Monet nykyaikaiset, näennäisesti vakaat liberaalit demokratiat ovat viimeaikaista perustuslaillista tuotantoa. Vain harvat perustuslailliset järjestykset (Englannin ja Yhdysvaltojen huomattavia poikkeuksia lukuun ottamatta) ovat peräisin ennen 1900-lukua. Esimerkiksi Saksa, Italia ja Japani ovat nykyiset liberaalit instituutionsa velkaa toisen maailmansodan (1939-1945) häviöilleen taistelukentillä. Espanjassa ja Portugalissa
oli vielä 1970-luvulla hyvin itsevaltaisia hallintomuotoja (jotka eivät olleet liberaaleja eivätkä demokraattisia). Itä-Euroopan maat ja entisen Neuvostoliiton maat alkoivat siirtyä kohti liberaalia demokratiaa vasta Berliinin muurin murtumisen myötä vuonna 1989. Tämän historiallisen tapahtuman myötä jotkut – muun muassa yhdysvaltalainen poliittinen teoreetikko Francis Fukuyama (s. 1952) – väittivät voimakkaasti, että liberaalidemokraattinen ajatus oli voittanut maailmanhistorian. Toisin sanoen, kun Berliinin muuri kaatui, kaatui myös liberaalin demokratian vakavin jäljellä oleva älyllinen vaihtoehto eli marxilainen kommunismi. Kuten muutkin tieltä pudonneet haastajat, kommunismi kielsi ihmisiltä yhtäläisen tunnustuksen sekä hallituksen että kansalaisyhteiskunnan tasolla.
Intia on maailman suurin demokratia, sillä se on tuonut parlamentaariset instituutiot Englannista vuoden 1950 perustuslailla. Silti Intian yhteiskunta on luonteeltaan joskus liian perinteinen ollakseen todella liberaali. Yhteisölliset lojaalisuudet (usein vastoin valtion virallista politiikkaa) ovat esteenä sujuvasti toimivalle kansalaisyhteiskunnalle. Hindujen ja muslimien väliset vakavat uskonnolliset kiistat jatkuvat, mutta myös tietyt perinteiset uskonnolliset uskomukset estävät luottamuksen ja vapaaehtoisen yhteistyön kulttuurin kehittymisen. 1900-luvun puolivälistä loppupuolelle saakka Intiassa oli hallitustasolla vakavia ongelmia vallanjaon ylläpitämisessä ja yksilön oikeuksien säilyttämisessä.
Kaikki liberaalidemokraattiset kansakunnat tunnustavat nykyään nimenomaisesti tai implisiittisesti ihmisen vapauden ja poliittisen tasa-arvon erottamattomat filosofiset periaatteet ja niiden merkityksen hallitukselle ja yhteiskunnalle. Liberaalidemokraattiset periaatteet saattavat olla yleismaailmallisia, mutta tämä ei tarkoita, että niitä voitaisiin toteuttaa yleismaailmallisesti tai välittömästi. Se, että monet kansakunnat jäävät liberaalien demokratioiden perheen ulkopuolelle, on osoitus liberaalia demokratiaa vastustavien kulttuuristen, uskonnollisten, poliittisten ja moraalisten perinteiden pysyvästä merkityksestä.
Kestävät ongelmat ja tulevaisuudennäkymät
Uudemmissa liberaaleissa demokratioissa ja niissä kansakunnissa, jotka tavoittelevat liberaalia demokratiaa, jotkin ongelmat vaikuttavat ilmeisiltä, kuten kokemuksen puute liberaalien demokraattisten instituutioiden käytöstä ja joskus vihamielisten poliittisten kulttuurien jäänteet. Jopa pisimpään vakiintuneissa ja vaikutusvaltaisimmissa liberaalidemokratioissa teoreettisia ja käytännöllisiä ongelmia on runsaasti sekä sisältä että ulkoa.
Sisäisistä ilmeisistä ongelmista vähemmistöjen oikeuksien suojelu on ikuinen huolenaihe, koska toisaalta liberalismin vaatimusten ja toisaalta demokratian eli enemmistövaltaa koskevien vaatimusten välillä vallitsee perusjännite. Ulkopuolelta tulevista ilmeisistä ongelmista voidaan todeta, että liberaalit demokratiat ovat alusta alkaen joutuneet haasteiden kohteeksi taistelukentällä ja aatemaailmassa. Aluksi vastarintaa tuli kirkollisilta laitoksilta ja myöhemmin voimakkailta epäliberaaleilta ideologioilta, kuten natsismilta ja kommunismilta.
Sisäpuolelta tulevat vähemmän ilmeiset haasteet liittyvät itse suostumusperiaatteen asemaan. Ainakin osittain Ranskan vallankumouksen myötä syntyi liberalismin versio, joka vastustaa perinteistä moraalista ja sosiaalista auktoriteettia mutta ei valtion yleistä valtaa. Ranskalainen poliittinen ajattelija Alexis de Tocqueville (1805-1859) varoitti teoksessaan Democracy in America (1840) valtion vallan ja keskittämisen vaaroista yhdessä heikon kansalaisyhteiskunnan kanssa. Hän esitti, että ihmiset, jotka välittömän mukavuuden vuoksi kaipaavat tällaista valtiovaltaa tai suostuvat siihen, menettävät kykynsä itsehallintoon. Kun hallitus ottaa haltuunsa markkinoiden ja kansalaisyhteiskunnan perinteisen toiminnan, ihmisten odotetaan tekevän vähemmän itsensä ja yhteisen hyvän eteen, joten heiltä voidaan odottaa poliittisesti vähemmän. On ”vaikea kuvitella”, hän väitti, ”miten ihmiset, jotka ovat kokonaan luopuneet omien asioittensa hoitamisesta, voisivat valita viisaasti ne, jotka tekevät sen heidän puolestaan. Ei pidä koskaan odottaa, että liberaali, tarmokas ja viisas hallitus syntyisi palvelijakansan äänistä.” (Tocqueville 1988, s. 694.) Tämän näkemyksen mukaan liberaali demokratia tarvitsee vapautta spontaanin, valtiosta riippumattoman toiminnan ja järjestöjen muodossa, jotka myös luovat sosiaalista yhteenkuuluvuutta. Tällaisen toiminnan ja järjestöjen puuttuessa yliyksilöllisyys ja moraalinen vapaamielisyys edellyttävät yhä enemmän valtion valvontaa, mikä kannustaa vielä vähemmän aktiiviseen kansalaisuuteen.
Kahdellakymmenennelläkymmenennelläkymmenennellensimmäisellä vuosisadalla liberaalin oikeiston edustajat (tai ”klassiset liberaalit”, kuten heitä toisinaan kutsutaan) ovat taipuvaisia jakamaan de Tocquevillen huolenaiheet ja kannattamaan markkinoita ja rajattua julkista hallintotapaa, ei pelkästään taloudellisista syistä, vaan myös valtion vallan hillitsijöinä ja keinona kehittää kansalaishyveet. Toisaalta liberaalivasemmistolaiset näkevät usein valtiovallan nykyaikaisessa, hallinnollisessa muodossaan positiivisena hyödykkeenä. Heidän mielestään tällainen valta on välttämätöntä sosiaalisen oikeudenmukaisuuden vuoksi ja markkinoiden pahimpien vaikutusten taltuttamiseksi.
Olivatpa nämä argumentit mitä hyvänsä, on selvää, että liberaalidemokratia edellyttää vapautta olla poliittinen mielekkäällä, yhteisymmärrykseen perustuvalla tavalla, mutta se edellyttää myös vapautta politiikasta, toisin sanoen vapautta harjoittaa omia harrastuksiaan. Demokratia olisi pikemminkin totalitaarista kuin liberaalia, jos kansalaisilla olisi jatkuvasti velvollisuuksia valtiota kohtaan ja jos he voisivat rajoituksetta määrätä muille kansalaisille samanlaisia velvollisuuksia.
Kyky määrätä ei-konsensuaalisesti omia näkemyksiään perusteellisesti kiistanalaisia moraalisia ja perustuslaillisia periaatteita koskevissa asioissa asettaa liberaalille demokratialle vielä yhden haasteen. Tällainen pakottaminen liittyy poikkeuksetta kysymyksiin, jotka koskevat hallituksen yleistä valtaa, sitä, kuka sitä käyttää, ja tapaa, jolla sitä käytetään. Yhdysvalloissa tämä ongelma on ilmennyt huolenaiheena oikeudellisen vallan rajoista. Kaikista hallinnonhaaroista oikeuslaitos on lähtökohtaisesti vähiten yksimielinen. Se on kansan valvonnan alainen vain hyvin epäsuorasti. Siinä määrin kuin nykyaikainen liberalismi korostaa yksilöä yksilönä, tietyt oikeuskäsitykset saattavat hyvinkin olla jännitteessä yhteistä hyvää koskevien käsitysten kanssa. Valtion valtaa ei-konsensuaalisten tuomioistuinten muodossa voidaan käyttää kumoamaan lakeja, joita saatetaan pitää legitiimeinä kansansuuntaisten hallinnonhaarojen konsensuksellisina päätöksinä.
Seuraavasti: Democracy.
bibliografia
Ceaser, James W. Liberal Democracy and Political Science. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1990.
Connolly, William. The Terms of Political Discourse, 3. painos. Oxford, U.K.: Blackwell, 1993.
Dahl, Robert A. Democracy and Its Critics. New Haven, CT: Yale University Press, 1989.
Deutsch, Kenneth L. ja Walter Soffer. Liberaalidemokratian kriisi. Albany: State University of New York Press, 1987.
Fukuyama, Francis. Historian loppu ja viimeinen ihminen. New York: Free Press, 1992.
Glendon, Mary Ann. Rights Talk: The Impoverishment of Political Discourse. New York: Free Press, 1991.
Hayek, Friedrich A. Tie maaorjuuteen (1942). Chicago: University of Chicago Press, 1994.
Holden, Barry. Understanding Liberal Democracy, 2. painos. London: Harvester Wheatsheaf, 1993.
Jaffa, Harry V. A New Birth of Freedom: Abraham Lincoln and the Coming of the Civil War. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 2000.
Locke, John. Second Treatise of Government, teoksessa Two Treatises of Government, (1690), toim. Peter Laslett. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1988.
Macpherson, C. B. The Life and Times of Liberal Democracy. Oxford, UK: Oxford University Press, 1977.
Mill, John Stewart. On Liberty (1859). Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1978.
Muncie, Mitchell S., ed. Demokratian loppu? Dallas, TX: Spence Publishing Company, 1997.
Tocqueville, Alexis de. Demokratia Amerikassa. (1835), toim. J. P. Mayer, trans. George Lawrence. Reprint, New York: HarperPerennial, 1988.
Watson, Bradley C. S. Civil Rights and the Paradox of Liberal Democracy. Lanham, MD: Lexington Books, 1999.
Bradley C. S. Watson
.