Les fêtes de fin d’année sont une période difficile pour beaucoup, pouvant déclencher des drames familiaux anciens et nouveaux. Mais lorsque vous êtes le « mouton noir », il peut être particulièrement difficile de dialoguer avec les membres de la famille. Pour ceux qui doivent faire face à cette station dans la vie, le sentiment d’être mis à l’écart et rabaissé peut s’intensifier pendant cette période.
Comment le mouton noir de la famille fait-il face à sa situation difficile ? C’est ce qui ressort d’une étude menée par Elizabeth Dorrance Hall de l’Université d’État de l’Utah.
Les êtres humains sont câblés pour se connecter et se lier – et pour appartenir. Cela signifie avoir des expériences positives avec d’autres personnes, que nous sentons bienveillantes et proches, au fil du temps. Lorsque le besoin fondamental d’appartenance n’est pas comblé, cela peut entraîner toute une série de troubles, notamment la dépression, l’anxiété, la solitude et la jalousie. Pour beaucoup, la famille est une source d’appartenance. Mais ce n’est pas le cas des moutons noirs, qui sont trop souvent rejetés ou désapprouvés par les membres de leur famille.
Hall décrit le fait d’être le mouton noir de la famille comme une forme de marginalisation. Les personnes qui sont » en marge « , vivent en marge d’un groupe ou d’une société. Elles souffrent du rejet et n’ont pratiquement aucune voix ou influence sur le groupe. Considérées comme déviantes, elles ressentent le besoin de rompre avec le groupe, tant psychologiquement que physiquement. Il est déjà difficile de faire face à cette situation dans la société en général, mais lorsqu’une personne est considérée comme un paria par sa propre famille, écrit Hall, cela peut entraîner une désintégration de l’identité. De plus, le rejet engendre des conséquences profondes, allant de l’agressivité à la diminution du fonctionnement intellectuel, en passant par le détachement et l’engourdissement émotionnel.
Les membres des familles marginalisées doivent faire face à un ensemble unique de circonstances, écrit Hall. Bien que le processus de marginalisation se déroule au fil du temps, il y a souvent des » événements charnières « , comme le coming out, qui marquent des changements hésitants dans les relations avec les autres membres de la famille. Les moutons noirs peuvent également connaître une forme de perte ambiguë, impliquant une présence physique, mais une absence psychologique aux événements familiaux. De plus, les membres marginalisés de la famille ont un statut inférieur dans leur famille, ce qui se traduit par un stress permanent et le besoin de stratégies d’adaptation. Pris ensemble, et sans surprise, être le mouton noir est une expérience profondément douloureuse.
Afin de mieux comprendre comment les moutons noirs des familles restent résilients malgré tout, voici ce que Hall a fait. Elle a recruté 30 membres de famille marginalisés qui se sont identifiés comme différents, exclus, non acceptés ou moins appréciés que les autres membres de leur famille. Les participants étaient limités aux personnes âgées de 25 à 35 ans, afin que leurs expériences avec leur famille soient récentes et pertinentes. Ils devaient également déclarer avoir des « sentiments chroniques de marginalisation », c’est-à-dire se sentir « différents, non inclus ou non approuvés… par plusieurs membres de la famille ». Les participants ont ensuite été interrogés, et leurs récits ont été codés et examinés.
Qu’a trouvé Hall ? Les entretiens des participants ont permis de dégager cinq stratégies d’adaptation :
1. Rechercher du soutien auprès de « réseaux de communication ».
Les moutons noirs ont trouvé un soutien social auprès des autres par deux voies principales. Premièrement, ils ont choisi d’investir dans des relations avec les membres de la famille qu’ils jugeaient authentiques, aimantes et inclusives. Pour certains participants, les frères et sœurs étaient la source antagoniste de leur détresse, mais beaucoup ont trouvé que les frères et sœurs, ainsi que les membres de la famille élargie, apportaient un soutien indispensable – surtout lorsque les parents ne le faisaient pas. Une participante a déclaré que son frère avait « très bien accepté, très ouvert, très encourageant » lorsqu’elle a fait son coming out, ce qui n’était pas le cas des autres membres de sa famille. Cette acceptation l’a aidée à se sentir moins marginalisée et à être à l’aise avec elle-même.
Les participants se sont également tournés vers des » parents adoptifs ou fictifs « , c’est-à-dire des personnes de leurs réseaux sociaux qui ne sont pas des membres de la famille. Une participante a eu le sentiment d’avoir formé une nouvelle famille : « J’ai une famille adoptive maintenant, et ce depuis que j’ai 25 ans. Je passe des vacances avec eux, et nous partageons en quelque sorte les choses que les familles sont censées faire. »
2. Créer et négocier des frontières.
Les frontières se sont avérées être une mesure de protection pour les participants. La réduction de l’exposition à leur famille leur a donné la possibilité de prendre un nouveau départ ou d’aller de l’avant. Cela s’est produit de deux manières. La première consiste à créer une distance physique avec leur famille. Un participant a dit de son déménagement à New York : « Je veux vraiment créer mon propre environnement où je sens que je n’ai pas à travailler pour obtenir l’acceptation de quelqu’un. »
Une deuxième façon pour les participants de créer et de négocier des frontières était de limiter l’accès des membres de la famille aux informations personnelles. Un participant a fait remarquer : » Je n’appelle pas vraiment ma famille et ne lui parle pas très souvent. Quand je le fais, je garde les choses très superficielles : « Comment va l’école ? » « Oh, l’école est super. Comment ça se passe à la maison ? » « Oh, c’est bien. » Encore une fois, il s’agissait d’une stratégie au service de l’autoprotection.
3. (Re)construire tout en reconnaissant les expériences négatives.
Les participants ont décrit » recadrer » leur situation personnelle en se concentrant sur la (re)construction de leur vie, comme la recherche d’une éducation supérieure ou de l’indépendance. En même temps, ils ont reconnu qu’être le mouton noir était profondément douloureux.
Certains participants ont pu recadrer leur marginalisation et trouver un sens positif à leur expérience de mouton noir. Ils ont dit que le fait d’être le mouton noir les a finalement rendus plus forts et fiers d’être différents. Un participant a déclaré : « Ce qui m’a vraiment motivé, c’est que je suis gay. Et que je savais que si je faisais mon coming out, genre, j’aurais pu finir dans la rue… le meilleur choix pour moi était de faire des études. »
4. Minimiser l’expérience vécue de la marginalisation.
Les participants ont minimisé l’impact que la marginalisation avait sur eux tout en essayant de comprendre leur expérience de mouton noir en même temps. Ce faisant, ils tentaient de changer la signification de leur marginalisation par leur « discours ». Cette stratégie de résilience se distingue de la (re)construction par la reconnaissance des expériences négatives en ce sens qu’ils ont essentiellement minimisé leur douleur au lieu de l’affronter. En diminuant l’influence de leurs relations familiales, les participants ont pu modifier la signification de leur expérience de marginalisation. Un participant a fait la remarque suivante : « En fait, je n’ai plus de famille maintenant. Je ne les vois qu’une fois par an, et c’est surtout pour qu’ils ne me dérangent pas le reste de l’année. Je ne leur parle pas… Ma mère veut plus de relations, mais pas moi. »
5. Vivre authentiquement malgré la désapprobation.
Les participants ont également parlé de vivre une vie authentique et d’être fidèle à eux-mêmes face à la désapprobation de leur famille. Hall a observé un fond de colère dans les réponses des participants, et dans la façon dont cette colère était ensuite redirigée vers la réalisation d’objectifs productifs dans lesquels ils se défendaient contre leur statut de mouton noir. Les participants ont également fait face à leur marginalisation en étant fiers de leur stigmatisation. Dans le même ordre d’idées, les participants étaient bien conscients que l’expression de leurs croyances, de leur identité sexuelle ou de leur religion menaçait les relations familiales, mais le prix à payer pour vivre une vie authentique en valait la peine. Comme l’a déclaré un participant, « Je sais exactement ce que je devrais faire pour être complètement accepté par ma famille… si je le voulais, je pourrais le faire, mais je réalise que cela ne serait jamais suffisant »
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