Démocratie libérale

La démocratie libérale est généralement comprise comme un système de gouvernement dans lequel le peuple consent à ses gouvernants, et les gouvernants, à leur tour, sont contraints par la constitution à respecter les droits individuels. Cependant, il existe des points de vue très divergents sur la signification du consentement et des droits individuels, sur les formes particulières de gouvernement les mieux adaptées à la préservation du pouvoir populaire et à la protection des droits, ainsi que sur les types et l’efficacité des contraintes constitutionnelles dans des formes particulières de gouvernement. Néanmoins, la démocratie libérale est courante dans la plupart des pays développés. Au minimum, la démocratie libérale se caractérise par les éléments suivants :

1. Participation politique généralisée des citoyens adultes, y compris les membres des groupes minoritaires qui comprennent les minorités raciales, ethniques, religieuses, linguistiques et économiques;
2. Vote secret et élections régulières fréquentes ;
3. La large liberté des individus de former et de soutenir des partis politiques, chaque parti étant libre de présenter ses points de vue et de former un gouvernement;
4. Des gouvernements qui peuvent modifier, interpréter et appliquer les lois pour convenir (dans certaines limites) aux préférences de la majorité ;
5. Des garanties effectives des droits des individus et des minorités, en particulier dans des domaines tels que la liberté d’expression, de presse, de conscience, de religion, de réunion, et l’égalité de traitement devant la loi ; et
6. Des pouvoirs gouvernementaux limités, qui sont maintenus sous contrôle par des garanties constitutionnelles, y compris la séparation des pouvoirs (de sorte que tous les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire ne sont pas, dans les faits, exercés par la même personne ou institution).

En raison de l’importance des garanties des droits et des limitations du pouvoir, la démocratie libérale est souvent comprise comme étant synonyme de démocratie constitutionnelle. Les garanties constitutionnelles peuvent prendre la forme de compréhensions largement partagées et pratiquées ou de règles écrites formelles.

L’expression démocratie libérale pointe également vers quelque chose au-delà du gouvernement. C’est une façon de décrire un type de culture ou de société civile, y compris l’économie et le mode de vie, qui est autant une condition nécessaire de la démocratie libérale qu’un produit de celle-ci. En plus des normes gouvernementales, la démocratie libérale se caractérise par des relations coopératives et consensuelles entre les individus et les groupes sur un large éventail de sujets qui vont au-delà de la politique ou du gouvernement. L’échange volontaire et l’interaction sociale, ainsi que la confiance ou la confiance de la part des gens pour s’engager dans une telle interaction avec ceux qui leur sont autrement inconnus, sont des éléments essentiels et des conditions préalables de la démocratie libérale.

Origines intellectuelles de la démocratie libérale

La démocratie – qui signifie littéralement « gouvernement par le peuple » – a historiquement pris de nombreuses formes. Dans l’Athènes antique, la démocratie signifiait le gouvernement direct par des citoyens masculins libres. Au XXIe siècle, la démocratie est généralement comprise comme signifiant le gouvernement indirect, c’est-à-dire le gouvernement populaire par le biais de représentants élus.

La démocratie libérale doit ses origines à des doctrines philosophiques et à des développements constitutionnels particuliers, qui sont apparus surtout en Angleterre et aux États-Unis. L’adjectif libéral désigne un ensemble de doctrines philosophiques mettant l’accent sur l’égalité humaine qui ont été développées au début de la période moderne, à partir du XVIIe siècle environ. Le philosophe anglais John Locke (1632-1704) a soutenu que le gouvernement légitime ne naît que du consentement et que le droit de consentir, à son tour, découle d’un fait de nature : l’égalité humaine.

Pour Locke, qui écrit dans son Second traité de gouvernement (1690), l’état de nature qui précède tout gouvernement est un état dans lequel  » les créatures de la même espèce et du même rang… doivent aussi être égales entre elles sans Subordination ni Soumission.  » (Locke 1988, p. 269) Selon Locke, les êtres humains étant par nature des égaux politiques (bien qu’ils ne soient pas égaux à tous égards), la seule façon pour quiconque d’acquérir une autorité politique légitime sur un autre est d’obtenir le consentement de ce dernier. Le gouvernement ne reste légitime que tant qu’il protège les droits naturels des citoyens individuels (c’est-à-dire ceux qui ont adhéré au pacte social en consentant, explicitement ou tacitement, au gouvernement particulier). Les droits naturels comprennent certaines choses auxquelles les individus ont droit à l’état de nature, comme la vie, la liberté (y compris la liberté de conscience) et la propriété. Une conception forte des droits de la personne existait donc à l’aube du libéralisme moderne et continue d’informer la pratique de la démocratie libérale dans le monde entier.

Comprendre les droits est différent, cependant, de les préserver et de les protéger dans la pratique. Même les majorités ne peuvent consentir légitimement qu’à poursuivre le bien commun. Comme le soutenait Locke, personne n’est tout sage ou tout puissant, et la raison humaine est influencée par la passion. Une doctrine rudimentaire de la séparation des pouvoirs est apparue chez Locke, qui soutenait que le gouvernement se compose par nature des pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire, et qu’il est dangereux de réunir ces pouvoirs entre les mêmes mains. Ce souci de séparation apparaît également chez le philosophe français Montesquieu (1689-1755), qui, comme Locke, était favorable à la modération et à la tolérance relatives incarnées par le constitutionnalisme anglais. Ces deux philosophes influenceront la pensée des fondateurs américains.

Jalons historiques

L’histoire constitutionnelle de l’Angleterre est souvent comprise comme le déploiement d’institutions et de pratiques libérales en grande partie par la limitation progressive du pouvoir royal, de la Magna Carta (1215), à la Petition of Right (1628), en passant par la croissance de la common law et des tribunaux indépendants. Les événements les plus importants ont peut-être entouré la Glorieuse Révolution de 1688 et 1689, dont Locke a donné, en partie, un compte rendu théorique. La Révolution était centrée sur la fuite du roi catholique romain Jacques II (1633-1701) à l’approche de l’armée de Guillaume d’Orange (1650-1702). Lorsque le Parlement a donné la couronne à Guillaume d’Orange et à son épouse Marie (1662-1694), il l’a fait en même temps qu’une Déclaration des droits (1689), qui, entre autres, mettait fin au pouvoir royal de suspendre les lois et exigeait des élections libres et fréquentes pour le Parlement. Ces mesures, associées à l’interdiction de toute future accession au trône britannique par des catholiques romains, étaient considérées comme conformes à la théorie de Locke selon laquelle le pouvoir souverain légitime n’existe qu’à la suite d’un pacte social entre le peuple – sous la forme de ses représentants au parlement – et le monarque.

Au milieu des années 1760, la théorie lockéenne du pacte social exerçait une influence considérable en Amérique du Nord britannique. Les prédicateurs, les hommes d’État et les activistes politiques des colonies américaines soutenaient que le roi et le parlement gouvernaient l’Amérique sans le consentement des gouvernés et ne protégeaient pas les droits des colons. La doctrine lockéenne a peut-être trouvé son expression la plus succincte en Amérique dans la Déclaration d’indépendance (1776). Dans ce document, Thomas Jefferson (1743-1826) écrivait : « Nous tenons ces vérités pour évidentes, que tous les hommes sont créés égaux, qu’ils sont dotés par leur créateur de certains droits inaliénables, que parmi ceux-ci se trouvent la vie, la liberté et la poursuite du bonheur. »

Malgré un accord relativement large sur les principes d’un gouvernement juste, les Américains ont été confrontés au problème pratique de la mise en œuvre de ces principes. Entre la Déclaration et la Convention constitutionnelle (1787), les Américains ont réalisé que les droits individuels étaient violés en raison des faiblesses des gouvernements des États et des faiblesses encore plus grandes du gouvernement national créé par les Articles de la Confédération (1781). En vertu de ces articles, les États conservent leur souveraineté et le gouvernement fédéral n’a aucun pouvoir réel. Au sein des États, les lois manquaient de stabilité, et les pouvoirs exécutif et judiciaire étaient affaiblis parce qu’ils étaient subordonnés aux pouvoirs législatifs. La Constitution des États-Unis (1789) offrait ce que ses défenseurs appelaient un gouvernement national « énergique » qui était toutefois limité par de nombreux mécanismes institutionnels, notamment la séparation des pouvoirs.

La Constitution fournissait le cadre institutionnel de la démocratie libérale aux États-Unis, même si, selon les normes contemporaines, la participation était limitée et les droits des minorités mal protégés, notamment par les États. Cependant, un large consensus existait parmi les fondateurs de l’Amérique selon lequel les principes des droits naturels de la Déclaration d’indépendance rendaient l’esclavage illégitime, même s’il ne pouvait pas être éliminé immédiatement. Pendant la guerre civile américaine (1861-1865), le président Abraham Lincoln (1809-1865) a affirmé que l’Amérique devait rester un « gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple ». Un noyau démocratique libéral est au centre de cette définition du républicanisme américain, car il ne se réduit pas à un simple majoritarisme. Selon les termes de Lincoln, à la suite de Locke, personne n’est assez bon pour en gouverner un autre sans le consentement de ce dernier.

Même après la guerre de Sécession, cependant, les citoyens noirs ne pouvaient pas exercer de manière fiable les droits auxquels ils avaient droit en vertu de la Constitution, notamment le droit de vote. La plus grande rhétorique du mouvement des droits civiques des années 1950 et 1960, telle qu’exprimée par le Dr Martin Luther King Jr (1929-1968), était fondée sur des conceptions libérales universelles des droits naturels. De même, le droit de vote pouvait être refusé sur la base du sexe avant l’adoption du vingt-neuvième amendement (1920). Cette consécration finale, comme une grande partie du mouvement des droits civiques, était elle-même fondée sur des conceptions libérales intégrées. Avant le suffrage féminin, on considérait souvent que les femmes étaient « virtuellement représentées » par leurs maris. Une opinion commune des fondateurs de l’Amérique était que les femmes, en tant qu’êtres humains, possédaient des droits naturels, et l’absence de suffrage n’était pas nécessairement considérée comme le reflet d’un handicap intellectuel ou moral inné.

La Révolution française (1787-1799) a suivi de près la Révolution américaine. Tout au long du XVIIIe siècle, de nombreux membres des classes intellectuelles françaises avaient trouvé une inspiration dans la Glorieuse Révolution, et la Révolution américaine a donné un nouvel élan aux sentiments démocratiques. La Révolution française, qui a renversé la monarchie française, a certes promu des réformes démocratiques, mais on ne peut guère la qualifier de libérale dans la mesure où les droits individuels étaient notoirement peu sûrs pendant toute la période révolutionnaire. En réduisant la démocratie au sens de la volonté populaire, la Révolution française semblait remarquablement peu soucieuse – même en principe – des droits libéraux. Néanmoins, depuis la révolution, la France a connu une progression régulière, bien qu’inégale, vers la démocratie libérale. Dans son incarnation du XXIe siècle, le gouvernement français se caractérise par la séparation des pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire et par la garantie des droits individuels.

De nombreuses démocraties libérales modernes, apparemment stables, sont d’un cru constitutionnel récent. Peu d’ordres constitutionnels (à l’exception notable de l’Angleterre et des États-Unis) datent d’avant le vingtième siècle. Par exemple, l’Allemagne, l’Italie et le Japon doivent leurs institutions libérales contemporaines à leurs défaites sur le champ de bataille de la Seconde Guerre mondiale (1939-1945). L’Espagne et le Portugal

avaient des formes de gouvernement hautement autocratiques (qui n’étaient ni libérales ni démocratiques) aussi récemment que dans les années 1970. Les pays d’Europe de l’Est et ceux qui composaient l’ancienne Union soviétique n’ont commencé à évoluer vers une démocratie libérale qu’avec la chute du mur de Berlin en 1989. Avec cet événement historique, certains – dont le théoricien politique américain Francis Fukuyama (né en 1952) – ont affirmé avec force que l’idée de démocratie libérale avait triomphé dans l’histoire du monde. En d’autres termes, lorsque le mur de Berlin est tombé, l’alternative intellectuelle la plus sérieuse à la démocratie libérale, à savoir le communisme marxiste, est également tombée. Comme d’autres challengers qui étaient tombés sur le bord du chemin, le communisme a refusé aux êtres humains une reconnaissance égale au niveau du gouvernement et de la société civile.

L’Inde est la plus grande démocratie du monde, ayant importé des institutions parlementaires d’Angleterre dans une constitution de 1950. Pourtant, la société indienne est parfois trop traditionnelle par nature pour être véritablement libérale. Les loyautés communautaires (souvent en opposition avec la politique officielle de l’État) font obstacle au bon fonctionnement de la société civile. Non seulement de graves conflits religieux persistent entre hindous et musulmans, mais certaines croyances religieuses traditionnelles empêchent le développement d’une culture de confiance et de coopération volontaire. Du milieu à la fin du vingtième siècle, l’Inde a connu de graves problèmes au niveau du gouvernement pour maintenir la séparation des pouvoirs et pour préserver les droits individuels.

Toutes les nations démocratiques libérales reconnaissent aujourd’hui, explicitement ou implicitement, les principes philosophiques inséparables de la liberté humaine et de l’égalité politique et leur signification pour le gouvernement et la société. Les principes démocratiques libéraux peuvent être universels, mais cela n’implique pas qu’ils puissent être mis en œuvre universellement ou immédiatement. Le fait que de nombreuses nations restent en dehors de la famille des démocraties libérales témoigne de l’importance durable des traditions culturelles, religieuses, politiques et morales qui s’opposent à la démocratie libérale.

Problèmes durables et perspectives

Pour les démocraties libérales les plus récentes et les nations qui aspirent à la démocratie libérale, certains problèmes semblent évidents, notamment le manque d’expérience des institutions démocratiques libérales et les vestiges de cultures politiques parfois hostiles. Même dans les démocraties libérales les plus anciennement établies et les plus puissantes, les problèmes théoriques et pratiques abondent, tant de l’intérieur que de l’extérieur.

Parmi les problèmes évidents de l’intérieur, la protection des droits des minorités est une préoccupation permanente, en raison de la tension fondamentale entre les revendications du libéralisme d’une part et la démocratie, ou la règle de la majorité, d’autre part. Parmi les problèmes évidents venant de l’extérieur, les démocraties libérales ont, dès le début, été contestées sur le champ de bataille et dans le monde des idées. Au début, la résistance est venue des établissements cléricaux, puis plus tard de puissantes idéologies illibérales comme le nazisme et le communisme.

Des défis moins évidents de l’intérieur ont à voir avec le statut du principe de consentement lui-même. Au moins en partie de la Révolution française est venue une version du libéralisme qui s’oppose à l’autorité morale et sociale traditionnelle, mais pas au pouvoir global de l’État. Le penseur politique français Alexis de Tocqueville (1805-1859), dans son ouvrage Democracy in America (1840), mettait en garde contre les dangers du pouvoir gouvernemental et de la centralisation associés à une société civile faible. Il a suggéré que les personnes qui aspirent à un tel pouvoir gouvernemental ou qui l’acceptent par souci de confort immédiat perdent la capacité de s’autogouverner. À mesure que le gouvernement s’empare des rouages traditionnels du marché et de la société civile, on attend des gens qu’ils fassent moins pour eux-mêmes et pour le bien commun, et on peut donc attendre moins d’eux sur le plan politique. Il est « difficile d’imaginer, » affirme-t-il, « comment des gens qui ont entièrement renoncé à gérer leurs propres affaires pourraient faire un choix judicieux de ceux qui doivent le faire pour eux. Il ne faut jamais s’attendre à ce qu’un gouvernement libéral, énergique et sage trouve son origine dans les votes d’un peuple de serviteurs.  » (Tocqueville 1988, p. 694.) Dans cette optique, la démocratie libérale a besoin de liberté sous la forme d’activités et d’organisations spontanées et non gouvernementales, qui assurent également la cohésion sociale. En l’absence de telles activités et organisations, l’hyperindividualité et le libertinage moral nécessitent de plus en plus de contrôle de la part de l’État, ce qui encourage une citoyenneté encore moins active.

Au XXIe siècle, les tenants de la droite libérale (ou « libéraux classiques », comme on les appelle parfois) sont enclins à partager les préoccupations de de Tocqueville et à soutenir le marché et un gouvernement limité, non seulement pour des raisons économiques, mais aussi comme frein au pouvoir de l’État et comme moyen de développer les vertus citoyennes. D’autre part, les libéraux de gauche considèrent souvent que le pouvoir de l’État, dans son incarnation moderne et administrative, est un bien positif. Selon eux, ce pouvoir est nécessaire pour la justice sociale et pour apprivoiser les pires effets du marché.

Quel que soit le bien-fondé de ces arguments, il est clair que la démocratie libérale exige la liberté d’être politique d’une manière consensuelle significative, mais nécessite également la liberté de la politique, c’est-à-dire la liberté de s’engager dans ses propres poursuites. La démocratie serait totalitaire plutôt que libérale si les citoyens étaient constamment occupés par des obligations envers l’État et pouvaient sans contrainte imposer à d’autres citoyens des obligations similaires.

La capacité d’imposer de manière non consensuelle ses opinions sur des questions de principes moraux et constitutionnels fondamentalement contestés soulève encore un autre défi pour la démocratie libérale. De telles impositions sont invariablement liées à des questions de pouvoir gouvernemental global, de qui l’exerce et de la manière dont il est exercé. Aux États-Unis, ce problème a pris la forme d’une préoccupation concernant les limites du pouvoir judiciaire. De toutes les branches du gouvernement, le pouvoir judiciaire est, par conception, le moins consensuel. Il n’est soumis au contrôle populaire que de manière très indirecte. Dans la mesure où le libéralisme moderne exalte l’individu en tant qu’individu, certaines conceptions des droits pourraient bien être en tension avec les conceptions du bien commun. Le pouvoir de l’État sous la forme de tribunaux non consensuels peut être utilisé pour annuler des lois qui pourraient être considérées comme des décisions consensuelles légitimes des branches populaires du gouvernement.

Voir aussi : Démocratie.

bibliographie

Ceaser, James W. Démocratie libérale et science politique. Baltimore, MD : Johns Hopkins University Press, 1990.

Connolly, William. Les termes du discours politique, 3e éd. Oxford, U.K. : Blackwell, 1993.

Dahl, Robert A. Democracy and Its Critics. New Haven, CT : Yale University Press, 1989.

Deutsch, Kenneth L., et Walter Soffer. La crise de la démocratie libérale. Albany : State University of New York Press, 1987.

Fukuyama, Francis. La fin de l’histoire et le dernier homme. New York : Free Press, 1992.

Glendon, Mary Ann. Rights Talk : L’appauvrissement du discours politique. New York : Free Press, 1991.

Hayek, Friedrich A. La route du servage (1942). Chicago : University of Chicago Press, 1994.

Holden, Barry. Comprendre la démocratie libérale, 2e éd. Londres : Harvester Wheatsheaf, 1993.

Jaffa, Harry V. Une nouvelle naissance de la liberté : Abraham Lincoln et l’avènement de la guerre civile. Lanham, MD : Rowman et Littlefield, 2000.

Locke, John. Second traité de gouvernement, dans Deux traités de gouvernement, (1690), éd. Peter Laslett. Cambridge, Royaume-Uni : Cambridge University Press, 1988.

Macpherson, C. B. The Life and Times of Liberal Democracy. Oxford, Royaume-Uni : Oxford University Press, 1977.

Mill, John Stewart. Sur la liberté (1859). Indianapolis, IN : Hackett Publishing, 1978.

Muncie, Mitchell S., ed. La fin de la démocratie ? Dallas, TX : Spence Publishing Company, 1997.

Tocqueville, Alexis de. La démocratie en Amérique. (1835), éd. J. P. Mayer, trad. George Lawrence. Réimpression, New York : HarperPerennial, 1988.

Watson, Bradley C. S. Civil Rights and the Paradox of Liberal Democracy. Lanham, MD : Lexington Books, 1999.

Bradley C. S. Watson

.