Les perspectives contemporaines sur l’esprit inconscient sont remarquablement variées. En psychologie cognitive, le traitement inconscient de l’information a été assimilé au traitement subliminal de l’information, ce qui soulève la question suivante : « Dans quelle mesure l’esprit est-il capable d’extraire du sens de stimuli dont on n’est pas conscient ? » (par exemple, Greenwald, Klinger, & Schuh, 1995). Comme les stimuli de force subliminale sont relativement faibles et de faible intensité par définition, les processus mentaux qu’ils entraînent sont nécessairement minimes et peu sophistiqués, et ces études ont donc conduit à la conclusion que les pouvoirs de l’inconscient sont limités et que l’inconscient est plutôt « muet » (Loftus & Klinger, 1992).
La psychologie sociale a abordé l’inconscient sous un angle différent. Là, l’accent traditionnel a été mis sur les processus mentaux dont l’individu n’est pas conscient, et non sur les stimuli dont on n’est pas conscient (par exemple, Nisbett &Wilson, 1977). Au cours des 30 dernières années, de nombreuses recherches ont été menées sur la mesure dans laquelle les gens sont conscients des influences importantes sur leurs jugements et décisions et des raisons de leur comportement. Cette recherche, en contraste avec la tradition de la psychologie cognitive, a conduit à l’opinion que l’inconscient est une influence omniprésente et puissante sur ces processus mentaux supérieurs (voir l’examen dans Bargh, 2006).
Et, bien sûr, le modèle freudien de l’inconscient est toujours avec nous et continue d’exercer une influence sur la façon dont beaucoup de gens pensent à « l’inconscient », en particulier en dehors de la science psychologique. Le modèle freudien de l’inconscient en tant que principale influence directrice sur la vie quotidienne est, aujourd’hui encore, plus spécifique et détaillé que tout ce que l’on peut trouver dans la psychologie cognitive ou sociale contemporaine. Cependant, les données à partir desquelles Freud a développé le modèle étaient des études de cas individuels impliquant des pensées et des comportements anormaux (Freud, 1925/1961, p. 31), et non l’expérimentation scientifique rigoureuse sur les principes généralement applicables du comportement humain qui informent les modèles psychologiques. Au fil des ans, les tests empiriques n’ont pas été adaptés aux spécificités du modèle freudien, bien que, dans les grandes lignes, les preuves cognitives et de psychologie sociale soutiennent Freud quant à l’existence d’une mentation inconsciente et à son potentiel d’impact sur les jugements et le comportement (voir Westen, 1999). Quel que soit le sort réservé à son modèle spécifique, l’importance historique de Freud dans la défense des pouvoirs de l’inconscient ne fait aucun doute.
La façon dont on considère le pouvoir et l’influence de l’inconscient par rapport aux modes conscients de traitement de l’information dépend largement de la façon dont on définit l’inconscient. Jusqu’à tout récemment dans l’histoire de la science et de la philosophie, la vie mentale était considérée comme entièrement ou principalement consciente par nature (par exemple, le cogito de Descartes et la cosmologie » mind first » de John Locke). La primauté de la pensée consciente dans la façon dont les gens ont historiquement pensé à l’esprit est illustrée aujourd’hui par les mots que nous utilisons pour décrire d’autres types de processus – tous sont des modifications ou des qualifications du mot conscient (c’est-à-dire inconscient, préconscient, subconscient, non-conscient). De plus, il y a eu un consensus élevé concernant les qualités des processus de pensée conscients : ils sont intentionnels, contrôlables, sériels par nature (consommant des ressources de traitement limitées), et accessibles à la conscience (c’est-à-dire rapportables verbalement).
Un tel consensus n’existe pas encore pour l’inconscient, cependant. En raison de la nature monolithique de la définition d’un processus conscient – si un processus ne possède pas toutes les qualités d’un processus conscient, il n’est donc pas conscient – au moins deux processus « non conscients » différents ont été étudiés au cours du 20ème siècle au sein de traditions de recherche largement indépendantes qui semblaient à peine remarquer l’existence de l’autre : la recherche New Look sur la perception impliquant l’analyse préconsciente des stimuli avant que les produits de l’analyse ne soient fournis à la conscience, et la recherche sur l’acquisition des compétences impliquant le gain d’efficacité des processus avec la pratique au fil du temps jusqu’à ce qu’ils deviennent subconscients (voir la revue dans Bargh & Chartrand, 2000).
Notez comment les qualités des deux processus non-conscients diffèrent : dans la recherche New Look, la personne n’avait pas l’intention de s’engager dans le processus et n’en était pas consciente ; dans la recherche sur l’acquisition de compétences, la personne avait l’intention de s’engager dans le processus qui, une fois lancé, était capable de se dérouler sans besoin de guidage conscient. La dactylographie et la conduite d’une voiture (pour la dactylographe et le conducteur expérimentés, respectivement) sont des exemples classiques de ce dernier cas : il s’agit dans les deux cas de procédures efficaces qui peuvent se dérouler en dehors de la conscience, mais qui n’en restent pas moins des processus intentionnels. (On ne s’assoit pas pour taper à la machine sans en avoir l’intention au départ, et il en va de même pour la conduite d’une voiture). Ces difficultés et d’autres avec la division monolithique, tout ou rien, des processus mentaux en conscient ou inconscient ont abouti aujourd’hui à différentes « saveurs » de l’inconscient – différentes définitions opérationnelles qui conduisent à des conclusions dramatiquement différentes sur le pouvoir et la portée de l’inconscient.
Nous nous opposons donc à l’équation de la psychologie cognitive de l’inconscient avec le traitement subliminal de l’information pour plusieurs raisons. Premièrement, cette définition opérationnelle est à la fois contre-nature et inutilement restrictive. Les stimuli subliminaux ne se produisent pas naturellement – ils sont par définition trop faibles ou trop brefs pour entrer dans la conscience. Il est donc injuste de mesurer la capacité de l’inconscient en fonction de sa capacité à traiter les stimuli subliminaux, car les processus inconscients (comme les processus conscients) ont évolué pour traiter et répondre aux stimuli naturels (de force normale) ; évaluer l’inconscient en termes de traitement des stimuli subliminaux est analogue à l’évaluation de l’intelligence d’un poisson en fonction de son comportement hors de l’eau. Et comme on pourrait s’y attendre, la définition opérationnelle de l’inconscient en termes de traitement de l’information subliminale a en fait conduit à la conclusion du domaine que l’inconscient est, eh bien, plutôt bête.
Un article dans un numéro spécial d’American Psychologist (Loftus & Klinger, 1992) a un jour posé la question : « L’inconscient est-il intelligent ou bête ? » Parce que l’inconscient était traité comme le subliminal – ou la façon dont les gens sont intelligents lorsqu’ils réagissent à des stimuli dont ils ne sont pas conscients (par exemple, Greenwald, 1992) – le consensus auquel sont parvenus les contributeurs et les rédacteurs du numéro était que l’inconscient est en fait plutôt bête, car il n’est capable que d’activités très routinières et il perçoit peu de choses sans l’aide de la conscience (Loftus & Klinger, 1992). (Notez que si l’inconscient peut être « muet » en ce qui concerne les stimuli subliminaux, il est tout de même plus intelligent que la conscience, qui ne peut même pas dire que de tels stimuli ont été présentés). Les contributeurs au numéro ont conclu, pour la plupart, que si l’activation de concepts et l’apprentissage associatif primitif pouvaient se produire de manière inconsciente, tout ce qui était complexe et nécessitait une réponse flexible, l’intégration de stimuli ou des processus mentaux supérieurs ne le pouvait pas.
Cependant, le terme inconscient avait à l’origine un sens différent. La première utilisation du terme au début des années 1800 faisait référence à un comportement induit par l’hypnose dans lequel le sujet hypnotisé n’était pas conscient des causes et des raisons de son comportement (Goldsmith, 1934). Dans On the Origin of Species, Darwin (1859) a utilisé le terme pour désigner les processus de « sélection inconsciente » dans la nature et les a opposés à la sélection intentionnelle et délibérée à laquelle se livrent depuis longtemps les agriculteurs et les éleveurs d’animaux pour développer de meilleures variétés de maïs, des vaches plus grasses et des moutons plus laineux. Freud, qui a attribué aux premières recherches sur l’hypnose la découverte originale de l’inconscient (voir Brill, 1938), a également utilisé le terme pour désigner des comportements et des idées qui n’étaient pas consciemment voulus ou causés – par exemple, les « lapsus freudiens » et presque tous les exemples donnés dans The Psychopathology of Everyday Life impliquent un comportement non intentionnel, dont la source ou la cause était inconnue de l’individu. Dans tous ces cas, le terme inconscient faisait référence à la nature non intentionnelle du comportement ou du processus, et l’absence concomitante de conscience ne concernait pas les stimuli ayant provoqué le comportement, mais l’influence ou les conséquences de ces stimuli.
Donc, l’utilisation du terme inconscient était à l’origine basée sur les actions non intentionnelles d’une personne et non sur sa capacité à traiter des informations de force subliminale (car la technologie nécessaire pour présenter de telles informations n’existait pas encore). Et cette équation entre inconscient et non-intentionnel est la manière dont les phénomènes inconscients ont été conceptualisés et étudiés au sein de la psychologie sociale depuis un quart de siècle environ. L’article fondateur de Nisbett et Wilson (1977) posait la question suivante : « Dans quelle mesure les gens sont-ils conscients et capables de rendre compte des véritables causes de leur comportement ? » La réponse était « pas très bien » (voir aussi Wilson & Brekke, 1994), ce qui était surprenant et controversé à l’époque étant donné l’hypothèse générale de beaucoup selon laquelle les jugements et les comportements (les processus mentaux supérieurs) étaient généralement voulus consciemment et donc accessibles à la conscience. Si ces processus n’étaient pas accessibles à la conscience, alors peut-être n’étaient-ils pas consciemment voulus, et s’ils n’étaient pas consciemment voulus, alors comment étaient-ils en fait accomplis ?
Cette dernière question a motivé la recherche en psychologie sociale sur les effets d’amorçage et d’automaticité, qui a étudié les façons dont les processus mentaux supérieurs tels que le jugement et le comportement social pouvaient être déclenchés et ensuite fonctionner en l’absence d’intention et d’orientation conscientes. Par conséquent, cette recherche a défini de manière opérationnelle les influences inconscientes en termes de manque de conscience des influences ou des effets d’un stimulus déclencheur et non du stimulus déclencheur lui-même (Bargh, 1992). Et quelle différence ce changement de définition opérationnelle fait-il ! Si l’on déplace la définition opérationnelle de l’inconscient du traitement des stimuli dont on n’est pas conscient aux influences ou effets du traitement des stimuli dont on n’est pas conscient, le véritable pouvoir et la portée de l’inconscient dans la vie quotidienne deviennent soudainement apparents. Définir l’inconscient en termes de la première conduit directement à la conclusion qu’il est bête comme ses pieds (Loftus &Klinger, 1992), alors que le définir en termes de la seconde permet de penser qu’il est hautement intelligent et adaptatif.
Cette vision élargie et améliorée de l’inconscient est également plus compatible avec la théorie et les preuves dans le domaine de la biologie évolutionniste, que ne l’est la vision « uniquement subliminale » de la psychologie cognitive. Comme Darwin et Freud, les biologistes évolutionnistes considèrent également l’inconscient beaucoup plus en termes d’actions non intentionnelles que d’inconscience des stimuli. Dans son ouvrage de référence, The Selfish Gene (Le gène égoïste), Dawkins (1976) a noté les conceptions intelligentes et impressionnantes de la nature qui sont apparues simplement par des processus de sélection naturelle aveugle. Il a appelé la nature « l’horloger aveugle, l’horloger inconscient », parce qu’il n’y avait aucune main directrice intentionnelle consciente dans la production de ces conceptions intelligentes (Dennett, 1991, 1995).