Democrazia liberale

La democrazia liberale è generalmente intesa come un sistema di governo in cui il popolo acconsente ai suoi governanti, e i governanti, a loro volta, sono costituzionalmente vincolati a rispettare i diritti individuali. Tuttavia, esistono opinioni ampiamente divergenti sul significato di consenso e diritti individuali, sulle particolari forme di governo che sono più adatte alla conservazione del governo popolare e alla protezione dei diritti, e sui tipi e sull’efficacia dei vincoli costituzionali all’interno di particolari forme di governo. Tuttavia, la democrazia liberale è comune nella maggior parte del mondo sviluppato. Come minimo, la democrazia liberale è caratterizzata da quanto segue:

1. Larga partecipazione politica dei cittadini adulti, compresi i membri di gruppi minoritari che includono minoranze razziali, etniche, religiose, linguistiche ed economiche;
2. Scelte segrete e frequenti elezioni regolari;
3. Grande libertà degli individui di formare e sostenere partiti politici, con ogni partito libero di presentare le proprie opinioni e formare un governo;
4. Governi che possono modificare, interpretare e applicare le leggi per soddisfare (entro certi limiti) le preferenze della maggioranza;
5. Garanzie efficaci dei diritti individuali e delle minoranze, specialmente in aree come la libertà di parola, di stampa, di coscienza, di religione, di riunione e l’uguaglianza di trattamento davanti alla legge; e
6. Poteri governativi limitati, che sono tenuti sotto controllo da garanzie costituzionali che includono la separazione dei poteri (in modo che tutti i poteri esecutivo, legislativo e giudiziario non siano, in effetti, esercitati dalla stessa persona o istituzione).

A causa dell’importanza delle garanzie dei diritti e delle limitazioni al potere, la democrazia liberale è spesso intesa come sinonimo di democrazia costituzionale. Le garanzie costituzionali possono assumere la forma di intese ampiamente condivise e praticate o di regole formali scritte.

La frase democrazia liberale indica anche qualcosa al di là del governo. È un modo di descrivere un tipo di cultura o società civile, compresa l’economia e lo stile di vita, che è tanto una condizione necessaria della democrazia liberale quanto un suo prodotto. Oltre alle norme governative, la democrazia liberale è caratterizzata da relazioni cooperative e consensuali tra individui e gruppi su una vasta gamma di questioni che si estendono oltre la politica o il governo. Lo scambio volontario e l’interazione sociale, insieme alla fiducia da parte delle persone nell’impegnarsi in tale interazione con persone altrimenti sconosciute, sono elementi essenziali e precondizioni della democrazia liberale.

origini intellettuali della democrazia liberale

La democrazia – che letteralmente significa “governo del popolo” – ha storicamente assunto molte forme. Nell’antica Atene, la democrazia significava governo diretto da parte di cittadini maschi liberi. Nel ventunesimo secolo la democrazia è generalmente intesa come governo indiretto, cioè governo popolare attraverso rappresentanti eletti.

La democrazia liberale deve le sue origini a particolari dottrine filosofiche e sviluppi costituzionali, sorti soprattutto in Inghilterra e negli Stati Uniti. L’aggettivo liberale indica un insieme di dottrine filosofiche che enfatizzano l’uguaglianza umana e che furono sviluppate nel primo periodo moderno, a partire all’incirca dal XVII secolo. Il filosofo inglese John Locke (1632-1704) sosteneva che il governo legittimo nasce solo dal consenso e il diritto al consenso, a sua volta, deriva da un fatto di natura: l’uguaglianza umana.

Per Locke, scrivendo nel suo Secondo Trattato sul Governo (1690), lo stato di natura che precede ogni governo è uno stato in cui “Le creature della stessa specie e grado … dovrebbero anche essere uguali tra loro senza subordinazione o soggezione.” (Locke 1988, p. 269) Secondo Locke, poiché gli esseri umani sono per natura uguali politicamente (anche se non uguali in tutti gli aspetti), l’unico modo in cui qualcuno ottiene un’autorità politica legittima su un altro è attraverso il consenso dell’altro. Il governo rimane legittimo solo finché protegge i diritti naturali dei singoli cittadini (cioè coloro che sono entrati nel patto sociale acconsentendo, esplicitamente o tacitamente, a quel particolare governo). I diritti naturali includono alcune cose a cui gli individui hanno diritto nello stato di natura, come la vita, la libertà (compresa la libertà di coscienza) e la proprietà. Una forte concezione dei diritti della persona esisteva quindi agli albori del liberalismo moderno e continua a informare la pratica della democrazia liberale in tutto il mondo.

Comprendere i diritti è diverso, tuttavia, dal preservarli e proteggerli nella pratica. Anche le maggioranze possono legittimamente acconsentire solo a perseguire il bene comune. Come sosteneva Locke, nessuno è onnisciente o onnipotente, e la ragione umana è influenzata dalle passioni. Una rudimentale dottrina della separazione dei poteri apparve in Locke, il quale sosteneva che il governo per natura consiste nel potere legislativo, esecutivo e giudiziario, e che esiste un pericolo nel combinare questi poteri in una sola mano. Tale preoccupazione per la separazione appare anche nel filosofo francese Montesquieu (1689-1755), che, come Locke, era favorevole alla relativa moderazione e tolleranza incarnata dal costituzionalismo inglese. Entrambi questi filosofi avrebbero influenzato il pensiero dei fondatori americani.

Pietre miliari storiche

La storia costituzionale dell’Inghilterra è spesso intesa come lo svolgersi di istituzioni e pratiche liberali in gran parte attraverso la graduale limitazione del potere reale, dalla Magna Carta (1215), alla Petition of Right (1628), attraverso la crescita della common law e delle corti indipendenti. Forse gli eventi più significativi circondarono la Gloriosa Rivoluzione del 1688 e 1689, di cui Locke diede, in parte, un resoconto teorico. La Rivoluzione fu incentrata sulla fuga del re cattolico romano Giacomo II (1633-1701) all’avvicinarsi dell’esercito di Guglielmo d’Orange (1650-1702). Quando il parlamento diede la corona a Guglielmo d’Orange e a sua moglie Maria (1662-1694), lo fece insieme a una Dichiarazione di Diritto (1689), che, tra le altre cose, mise fine al potere reale di sospendere le leggi e richiese elezioni libere e frequenti per il parlamento. Queste mosse, insieme al divieto di future adesioni cattoliche al trono britannico, furono viste in accordo con la teoria di Locke che il potere sovrano legittimo esiste solo come risultato di un patto sociale tra il popolo – nella forma dei suoi rappresentanti in parlamento – e il monarca.

Entro la metà degli anni 1760, la teoria del patto sociale di Locke stava esercitando una notevole influenza nel Nord America britannico. Predicatori, statisti e attivisti politici nelle colonie americane sostenevano che il re e il parlamento governavano l’America senza il consenso dei governati e contemporaneamente non riuscivano a proteggere i diritti dei coloni. La dottrina di Locke ha trovato forse la sua espressione più succinta in America nella Dichiarazione di Indipendenza (1776). In quel documento Thomas Jefferson (1743-1826) scrisse: “Noi riteniamo che queste verità siano evidenti, che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro creatore di alcuni diritti inalienabili, che tra questi sono la vita, la libertà e la ricerca della felicità.”

Nonostante un accordo relativamente diffuso sui principi del giusto governo, gli americani affrontarono il problema pratico di attuare questi principi. Tra la Dichiarazione e la Convenzione costituzionale (1787), gli americani si resero conto che i diritti individuali venivano violati a causa delle debolezze dei governi statali e delle debolezze ancora maggiori del governo nazionale creato dagli Articoli della Confederazione (1781). Sotto gli articoli, gli stati mantenevano la loro sovranità e il governo federale non aveva alcun potere reale. All’interno degli stati, le leggi mancavano di stabilità e i rami esecutivo e giudiziario erano indeboliti perché asserviti al ramo legislativo. La Costituzione degli Stati Uniti (1789) fornì ciò che i suoi difensori chiamarono un governo nazionale “energico” che era, tuttavia, vincolato attraverso numerosi meccanismi istituzionali, tra cui soprattutto la separazione dei poteri.

La costituzione fornì il quadro istituzionale per la democrazia liberale negli Stati Uniti, anche se per gli standard contemporanei la partecipazione era limitata e i diritti delle minoranze erano mal protetti, specialmente dagli stati. Tuttavia, esisteva un ampio consenso tra i fondatori dell’America che i principi dei diritti naturali della Dichiarazione d’Indipendenza rendevano illegittima la schiavitù, anche se non poteva essere eliminata immediatamente. Durante la guerra civile americana (1861-1865), il presidente Abraham Lincoln (1809-1865) sostenne che l’America doveva rimanere un “governo del popolo, dal popolo, per il popolo”. Un nucleo democratico liberale è il centro di questa definizione del repubblicanesimo americano, perché non si riduce al semplice maggioritarismo. Nei termini di Lincoln, seguendo Locke, nessuna persona è abbastanza buona per governare un’altra persona senza il consenso dell’altra.

Anche dopo la guerra civile, tuttavia, i cittadini neri non potevano esercitare in modo affidabile i diritti a cui avevano diritto secondo la costituzione, incluso il diritto di voto. La più grande retorica del movimento per i diritti civili degli anni ’50 e ’60, espressa dal Dr. Martin Luther King Jr. (1929-1968), era premessa alla comprensione liberale universale dei diritti naturali. Allo stesso modo, il diritto di voto poteva essere negato sulla base del sesso prima del passaggio del Ventinovesimo Emendamento (1920). Questa eventuale consacrazione, come gran parte del movimento per i diritti civili, era a sua volta premessa su una comprensione liberale incorporata. Prima del suffragio femminile, le donne erano spesso considerate “virtualmente rappresentate” dai loro mariti. Una visione comune dei fondatori dell’America era che le donne, come esseri umani, possedevano diritti naturali, e la mancanza di suffragio non era necessariamente pensata per essere un riflesso di innata disabilità intellettuale o morale.

La rivoluzione francese (1787-1799) seguì da vicino la rivoluzione americana. Per tutto il diciottesimo secolo, molti membri delle classi intellettuali francesi avevano trovato ispirazione nella Gloriosa Rivoluzione, e la Rivoluzione Americana diede ulteriore impulso ai sentimenti democratici. La Rivoluzione francese, che ha rovesciato la monarchia francese, ha promosso riforme democratiche, ma difficilmente poteva essere chiamata liberale, in quanto i diritti individuali erano notoriamente insicuri per tutto il periodo rivoluzionario. Riducendo la democrazia a un senso di volontà popolare, la Rivoluzione Francese sembrava notevolmente indifferente – anche in linea di principio – ai diritti liberali. Ciononostante, dopo la rivoluzione, la Francia ha goduto di una marcia costante, anche se irregolare, verso la democrazia liberale. Nella sua incarnazione del ventunesimo secolo, il governo francese è caratterizzato dalla separazione dei poteri esecutivo, legislativo e giudiziario e dalle garanzie dei diritti individuali.

Molte democrazie liberali moderne e apparentemente stabili sono di epoca costituzionale recente. Pochi ordinamenti costituzionali (con le notevoli eccezioni di Inghilterra e Stati Uniti) risalgono a prima del ventesimo secolo. Per esempio, Germania, Italia e Giappone devono le loro istituzioni liberali contemporanee alle loro sconfitte sul campo di battaglia nella seconda guerra mondiale (1939-1945). Spagna e Portogallo

avevano forme di governo altamente autocratiche (che non erano né liberali né democratiche) fino agli anni ’70. I paesi dell’Europa dell’Est e quelli che compongono l’ex Unione Sovietica hanno iniziato a muoversi verso la democrazia liberale solo con la caduta del muro di Berlino nel 1989. Con questo evento storico, alcuni – incluso il teorico politico americano Francis Fukuyama (nato nel 1952) – hanno sostenuto con forza che l’idea liberale democratica aveva trionfato nella storia del mondo. Cioè, quando il muro di Berlino è caduto, è caduta anche la più seria alternativa intellettuale rimasta alla democrazia liberale, cioè il comunismo marxista. Come altri sfidanti che erano caduti nel dimenticatoio, il comunismo negava agli esseri umani un uguale riconoscimento sia a livello di governo che di società civile.

L’India è la più grande democrazia del mondo, avendo importato le istituzioni parlamentari dall’Inghilterra in una costituzione del 1950. Eppure la società indiana è talvolta di natura troppo tradizionale per essere veramente liberale. Le fedeltà comunitarie (spesso in opposizione alla politica ufficiale dello stato) ostacolano il buon funzionamento della società civile. Non solo continuano le gravi lotte religiose tra indù e musulmani, ma anche certe credenze religiose tradizionali impediscono lo sviluppo di una cultura della fiducia e della cooperazione volontaria. Dalla metà alla fine del ventesimo secolo, l’India ha avuto seri problemi a livello governativo nel mantenere la separazione dei poteri e nel preservare i diritti individuali.

Tutte le nazioni democratiche liberali oggi riconoscono, esplicitamente o implicitamente, i principi filosofici inseparabili della libertà umana e dell’uguaglianza politica e il loro significato per il governo e la società. I principi liberaldemocratici potrebbero essere universali, ma questo non implica che possano essere attuati universalmente o immediatamente. Il fatto che molte nazioni rimangano fuori dalla famiglia delle democrazie liberali è una testimonianza della perdurante importanza delle tradizioni culturali, religiose, politiche e morali che si oppongono alla democrazia liberale.

Problemi e prospettive durature

Per le democrazie liberali più recenti e per quelle nazioni che aspirano alla democrazia liberale, alcuni problemi sembrano ovvi, compresa la mancanza di esperienza con le istituzioni democratiche liberali e i resti di culture politiche talvolta ostili. Anche nelle democrazie liberali più potenti e di più lunga data, i problemi teorici e pratici abbondano, sia dall’interno che dall’esterno.

Tra i problemi ovvi dall’interno, la protezione dei diritti delle minoranze è una preoccupazione perenne, a causa della tensione fondamentale tra le rivendicazioni del liberalismo da un lato e la democrazia, o regola della maggioranza, dall’altro. Per quanto riguarda i problemi ovvi dall’esterno, le democrazie liberali sono state sfidate fin dai loro primi giorni sul campo di battaglia e nel mondo delle idee. All’inizio, la resistenza veniva dalle istituzioni clericali e poi più tardi da potenti ideologie illiberali come il nazismo e il comunismo.

Sfide meno ovvie dall’interno hanno a che fare con lo status del principio del consenso stesso. Almeno in parte dalla Rivoluzione francese è venuta una versione del liberalismo che si oppone alla tradizionale autorità morale e sociale ma non al potere complessivo dello stato. Il pensatore politico francese Alexis de Tocqueville (1805-1859) nella sua opera La democrazia in America (1840) mise in guardia dai pericoli del potere governativo e della centralizzazione accoppiati a una società civile debole. Suggerì che le persone che bramano o acconsentono a tale potere governativo per il bene della comodità immediata perdono la capacità di autogoverno. Man mano che il governo prende il controllo del tradizionale funzionamento del mercato e della società civile, ci si aspetta che le persone facciano meno per se stesse e per il bene comune e quindi ci si può aspettare meno da loro politicamente. È “difficile immaginare”, sosteneva, “come le persone che hanno completamente rinunciato a gestire i propri affari possano fare una scelta saggia di coloro che devono farlo per loro. Non ci si dovrebbe mai aspettare che un governo liberale, energico e saggio abbia origine nei voti di un popolo di servi”. (Tocqueville 1988, p. 694.) In questa visione, la democrazia liberale ha bisogno di libertà sotto forma di attività e organizzazioni spontanee e non governative, che forniscono anche la coesione sociale. In assenza di tali attività e organizzazioni, l’iperindividualità e il libertinaggio morale richiedono sempre più controllo statale, il che incoraggia una cittadinanza ancora meno attiva.

Nel ventunesimo secolo, quelli della destra liberale (o “liberali classici”, come vengono talvolta chiamati) sono inclini a condividere le preoccupazioni di de Tocqueville e a sostenere il mercato e un governo limitato non solo per ragioni economiche ma anche come controllo del potere statale e come mezzo per sviluppare le virtù dei cittadini. D’altra parte, quelli della sinistra liberale spesso vedono il potere statale nella sua moderna incarnazione amministrativa come un bene positivo. Dal loro punto di vista, tale potere è necessario per la giustizia sociale e per domare gli effetti peggiori del mercato.

Qualunque siano i meriti di questi argomenti, è chiaro che la democrazia liberale richiede la libertà di essere politica in un modo consensuale significativo ma richiede anche la libertà dalla politica, cioè la libertà di impegnarsi nei propri interessi. La democrazia sarebbe totalitaria piuttosto che liberale se i cittadini fossero costantemente occupati da obblighi verso lo stato e fossero in grado, senza costrizioni, di imporre agli altri cittadini obblighi simili.

La capacità di imporre in modo non consensuale le proprie opinioni su questioni di principi morali e costituzionali fondamentalmente contestati solleva un’altra sfida alla democrazia liberale. Tali imposizioni sono invariabilmente legate a questioni di potere governativo complessivo, chi lo esercita e il modo in cui viene esercitato. Negli Stati Uniti questo problema ha assunto la forma di preoccupazione per i limiti del potere giudiziario. Di tutti i rami del governo, il potere giudiziario è, per progettazione, il meno consensuale. È soggetto al controllo popolare solo molto indirettamente. Nella misura in cui il liberalismo moderno esalta l’individuo in quanto individuo, certe concezioni dei diritti potrebbero essere in tensione con le concezioni del bene comune. Il potere dello Stato sotto forma di tribunali non consensuali può essere usato per rovesciare leggi che potrebbero essere viste come legittime decisioni consensuali dei rami popolari del governo.

Vedi anche: Democrazia.

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