Le prospettive contemporanee sulla mente inconscia sono notevolmente varie. Nella psicologia cognitiva, l’elaborazione inconscia delle informazioni è stata equiparata all’elaborazione subliminale delle informazioni, il che solleva la domanda: “Quanto è brava la mente ad estrarre il significato dagli stimoli di cui non si è consapevoli? (ad esempio, Greenwald, Klinger, & Schuh, 1995). Poiché gli stimoli subliminali sono relativamente deboli e di bassa intensità per definizione, i processi mentali che guidano sono necessariamente minimi e poco sofisticati, e così questi studi hanno portato alla conclusione che i poteri della mente inconscia sono limitati e che l’inconscio è piuttosto “muto” (Loftus & Klinger, 1992).
La psicologia sociale ha affrontato l’inconscio da un’angolazione diversa. Lì, il focus tradizionale è stato sui processi mentali di cui l’individuo non è consapevole, non sugli stimoli di cui non si è consapevoli (ad esempio, Nisbett & Wilson, 1977). Negli ultimi 30 anni, ci sono state molte ricerche sulla misura in cui le persone sono consapevoli delle influenze importanti sui loro giudizi e decisioni e delle ragioni del loro comportamento. Questa ricerca, in contrasto con la tradizione della psicologia cognitiva, ha portato alla visione che la mente inconscia è un’influenza pervasiva e potente su tali processi mentali superiori (vedi revisione in Bargh, 2006).
E, naturalmente, il modello freudiano dell’inconscio è ancora con noi e continua ad esercitare un’influenza su come molte persone pensano all'”inconscio”, specialmente al di fuori della scienza psicologica. Il modello di Freud dell’inconscio come influenza primaria che guida la vita quotidiana, anche oggi, è più specifico e dettagliato di qualsiasi altro che si possa trovare nella psicologia cognitiva o sociale contemporanea. Tuttavia, i dati da cui Freud sviluppò il modello erano studi di casi individuali che coinvolgevano pensieri e comportamenti anormali (Freud, 1925/1961, p. 31), non la rigorosa sperimentazione scientifica sui principi generalmente applicabili del comportamento umano che informano i modelli psicologici. Nel corso degli anni, i test empirici non sono stati gentili con le specifiche del modello freudiano, anche se in termini generali l’evidenza cognitiva e psicologica sociale supporta Freud per quanto riguarda l’esistenza della mentalità inconscia e il suo potenziale di impatto su giudizi e comportamenti (vedi Westen, 1999). Indipendentemente dal destino del suo modello specifico, l’importanza storica di Freud nel difendere i poteri della mente inconscia è fuori discussione.
Come si vede il potere e l’influenza dell’inconscio rispetto alle modalità coscienti di elaborazione delle informazioni dipende in gran parte da come si definisce l’inconscio. Fino a poco tempo fa, nella storia della scienza e della filosofia, la vita mentale era considerata interamente o principalmente di natura cosciente (ad esempio, il cogito di Cartesio e la cosmologia “mind first” di John Locke). Il primato del pensiero cosciente nel modo in cui le persone hanno storicamente pensato alla mente è illustrato oggi nelle parole che usiamo per descrivere altri tipi di processi – tutte sono modifiche o qualificazioni della parola cosciente (cioè, inconscio, preconscio, subconscio, nonconscio). Inoltre, c’è stato un grande consenso sulle qualità dei processi di pensiero coscienti: sono intenzionali, controllabili, di natura seriale (consumano risorse di elaborazione limitate), e accessibili alla consapevolezza (cioè, riferibili verbalmente).
Nessun consenso simile esiste ancora per l’inconscio, tuttavia. A causa della natura monolitica della definizione di un processo cosciente – se un processo non possiede tutte le qualità di un processo cosciente, non è quindi cosciente – almeno due diversi processi “non coscienti” sono stati studiati nel corso del 20° secolo all’interno di tradizioni di ricerca largamente indipendenti che sembravano a malapena notare l’esistenza dell’altro: la ricerca New Look sulla percezione che coinvolge l’analisi preconscia degli stimoli prima che i prodotti dell’analisi siano forniti alla consapevolezza cosciente, e la ricerca sull’acquisizione di abilità che coinvolge il guadagno di efficienza dei processi con la pratica nel tempo fino a diventare subconsci (vedi la recensione in Bargh & Chartrand, 2000).
Nota come le qualità dei due processi non coscienti differiscono: nella ricerca New Look, la persona non aveva intenzione di impegnarsi nel processo ed era inconsapevole di esso; nella ricerca sull’acquisizione di abilità, la persona aveva intenzione di impegnarsi nel processo, che, una volta iniziato, era capace di funzionare senza bisogno di una guida cosciente. Scrivere a macchina e guidare un’auto (rispettivamente per la dattilografa e l’autista esperti) sono esempi classici di quest’ultimo caso: entrambi sono procedure efficienti che possono essere eseguite al di fuori della coscienza, ma comunque entrambi sono processi intenzionali. (Non ci si siede a scrivere a macchina senza volerlo in primo luogo, e lo stesso vale per la guida di un’auto). Queste e altre difficoltà con la divisione monolitica, tutto-o-nulla, dei processi mentali in conscio o inconscio hanno portato oggi a diversi “sapori” dell’inconscio – diverse definizioni operative che portano a conclusioni drammaticamente diverse sul potere e la portata dell’inconscio.
Ci opponiamo quindi all’equazione della psicologia cognitiva dell’inconscio con l’elaborazione subliminale delle informazioni per diverse ragioni. In primo luogo, questa definizione operativa è innaturale e inutilmente restrittiva. Gli stimoli subliminali non si verificano naturalmente – sono per definizione troppo deboli o brevi per entrare nella consapevolezza cosciente. Quindi, non è giusto misurare la capacità dell’inconscio in termini di quanto bene elabora gli stimoli subliminali perché i processi inconsci (come quelli coscienti) si sono evoluti per affrontare e rispondere agli stimoli che si verificano naturalmente (di forza regolare); valutare l’inconscio in termini di elaborazione degli stimoli subliminali è analogo a valutare l’intelligenza di un pesce in base al suo comportamento fuori dall’acqua. E come ci si potrebbe aspettare, la definizione operativa dell’inconscio in termini di elaborazione delle informazioni subliminali ha infatti portato alla conclusione del campo che l’inconscio è, beh, piuttosto stupido.
Un articolo in un numero speciale di American Psychologist (Loftus & Klinger, 1992) una volta ha posto la domanda, “L’inconscio è intelligente o stupido?” Poiché l’inconscio è stato trattato come subliminale – o come le persone sono intelligenti quando reagiscono a stimoli di cui non sono consapevoli (ad esempio, Greenwald, 1992) – il consenso raggiunto dai collaboratori e dai redattori del numero era che l’inconscio è in realtà piuttosto stupido in quanto è capace solo di attività altamente routinizzate e percepisce poco senza l’aiuto della coscienza (Loftus & Klinger, 1992). (Si noti che mentre l’inconscio può essere “stupido” per quanto riguarda gli stimoli subliminali, è ancora più intelligente della coscienza, che non può nemmeno dire che tali stimoli sono stati presentati!) I collaboratori della questione hanno concluso, per la maggior parte, che anche se l’attivazione dei concetti e l’apprendimento associativo primitivo potrebbero verificarsi inconsciamente, qualsiasi cosa complessa che richiede una risposta flessibile, l’integrazione degli stimoli, o processi mentali superiori non potrebbe.
Tuttavia, il termine inconscio originariamente aveva un significato diverso. Il primo uso del termine all’inizio del 1800 si riferiva al comportamento indotto ipnoticamente in cui il soggetto ipnotizzato non era consapevole delle cause e delle ragioni del suo comportamento (Goldsmith, 1934). In On the Origin of Species, Darwin (1859) usò il termine per riferirsi ai processi di “selezione inconscia” in natura e li contrappose alla selezione intenzionale e deliberata a lungo intrapresa da agricoltori e allevatori di animali per sviluppare migliori varietà di mais, mucche più grasse e pecore più lanose. Freud, che accreditò le prime ricerche sull’ipnosi con la scoperta originale dell’inconscio (vedi Brill, 1938), usò anche il termine per riferirsi al comportamento e all’ideazione che non era coscientemente inteso o causato – per esempio, i “lapsus freudiani” e quasi tutti gli esempi dati in The Psychopathology of Everyday Life coinvolgono un comportamento non intenzionale, la cui fonte o causa era sconosciuta all’individuo. In tutti questi casi, il termine inconscio si riferiva alla natura non intenzionale del comportamento o del processo, e la concomitante mancanza di consapevolezza non era degli stimoli che provocavano il comportamento, ma dell’influenza o delle conseguenze di quegli stimoli.
Quindi, l’uso del termine inconscio era originariamente basato sulle azioni non intenzionali di una persona e non sulla capacità di elaborare informazioni di forza subliminale (poiché la tecnologia necessaria per presentare tali informazioni non esisteva ancora). E questa equazione di inconscio con involontario è il modo in cui i fenomeni inconsci sono stati concettualizzati e studiati all’interno della psicologia sociale nell’ultimo quarto di secolo circa. L’articolo seminale di Nisbett e Wilson (1977) poneva la domanda: “In che misura le persone sono consapevoli e capaci di riferire le vere cause del loro comportamento?” La risposta era “non molto bene” (vedi anche Wilson & Brekke, 1994), il che era sorprendente e controverso all’epoca, dato il presupposto generale di molti che i giudizi e il comportamento (i processi mentali superiori) erano tipicamente intesi coscientemente e quindi disponibili alla consapevolezza cosciente. Se questi processi non erano accessibili alla consapevolezza, allora forse non erano consapevolmente intesi, e se non erano consapevolmente intesi, allora come venivano realizzati?
Questa ultima domanda ha motivato la ricerca di psicologia sociale sugli effetti di adescamento e di automaticità, che ha indagato i modi in cui i processi mentali superiori come il giudizio e il comportamento sociale potevano essere innescati e quindi operare in assenza di intenti e guida coscienti. Di conseguenza, questa ricerca definiva operativamente le influenze inconsce in termini di una mancanza di consapevolezza delle influenze o degli effetti di uno stimolo scatenante e non dello stimolo scatenante stesso (Bargh, 1992). E che differenza fa questo cambiamento nella definizione operativa! Se si sposta la definizione operativa dell’inconscio dall’elaborazione degli stimoli di cui non si è consapevoli alle influenze o agli effetti dell’elaborazione degli stimoli di cui non si è consapevoli, improvvisamente il vero potere e la portata dell’inconscio nella vita quotidiana diventano evidenti. Definire l’inconscio in termini del primo porta direttamente alla conclusione che è muto come la sporcizia (Loftus & Klinger, 1992), mentre definirlo in termini del secondo offre l’opinione che è altamente intelligente e adattivo.
Questa visione ampliata e migliorata dell’inconscio è anche più compatibile con la teoria e le prove nel campo della biologia evolutiva, che non la visione “solo subliminale” della psicologia cognitiva. Come Darwin e Freud, anche i biologi evolutivi pensano all’inconscio molto più in termini di azioni involontarie piuttosto che di inconsapevolezza degli stimoli. Nel suo lavoro seminale, Il gene egoista, Dawkins (1976) ha notato i disegni stupefacenti e intelligenti in natura che sono sorti semplicemente attraverso processi di selezione naturale cieca. Ha chiamato la natura “l’orologiaio cieco, l’orologiaio inconsapevole”, perché non c’era una mano cosciente e intenzionale che guidava nella produzione di questi disegni intelligenti (Dennett, 1991, 1995).