Juicios por brujería en la época moderna temprana

La bruja, nº 1, c. 1892 litografía de Joseph E. Baker

La bruja, nº 2, c. 1892 litografía de Joseph E. Baker

La bruja, nº 3, c. 1892 litografía de Joseph E. Baker

Diferencias regionalesEditar

Hubo muchas diferencias regionales en la forma en que ocurrieron los juicios por brujería. Los juicios en sí surgieron de forma esporádica, recrudeciéndose en algunas zonas, pero permaneciendo las zonas vecinas en gran medida inalteradas. En general, parece haber habido menos fobia a las brujas en las tierras papales de Italia y España en comparación con Francia y el Sacro Imperio Romano Germánico.

Hubo mucha variación regional dentro de las Islas Británicas. En Irlanda, por ejemplo, hubo pocos juicios.

El malefizhaus de Bamberg, Alemania, donde se retenía e interrogaba a los sospechosos de brujería: Grabado de 1627

Hay diferencias especialmente importantes entre las tradiciones de caza de brujas inglesas y continentales. En Inglaterra el uso de la tortura era poco frecuente y los métodos mucho más restringidos. El país sólo lo permitía formalmente cuando lo autorizaba el monarca, y no se emitieron más de 81 órdenes de tortura (para todos los delitos) a lo largo de la historia inglesa. El número de muertos en Escocia empequeñecía el de Inglaterra. También se desprende de un episodio de la historia inglesa, que durante la guerra civil, a principios de la década de 1640, surgieron cazadores de brujas, el más notorio de los cuales fue Matthew Hopkins, de Anglia Oriental, y se autoproclamó «Witchfinder General».

Italia ha tenido menos acusaciones de brujería, y aún menos casos en los que los juicios por brujería terminaron en ejecución. En 1542, el establecimiento de la Inquisición Católica Romana restringió efectivamente a los tribunales seculares bajo su influencia la aplicación liberal de la tortura y la ejecución. La Instructio metodológica, que servía de manual «apropiado» para la caza de brujas, advertía contra las condenas precipitadas y las ejecuciones descuidadas de los acusados. A diferencia de lo que ocurría en otras partes de Europa, en los juicios del Santo Oficio veneciano nunca se condenaba por el delito de brujería diabólica, o «maleficio». Debido a que la noción de cultos diabólicos no era creíble ni para la cultura popular ni para la teología inquisitorial católica, las acusaciones masivas y la creencia en el Sabbat de Brujas nunca arraigaron en las zonas bajo dicha influencia inquisitorial.

El número de personas juzgadas por brujería entre los años de 1500-1700 (por regiones)Sacro Imperio Romano: 50.000Polonia: 15.000Suiza: 9.000Europa de habla francesa: 10.000Penínsulas española e italiana: 10.000Escandinavia: 4.000

Confusión sociopolíticaEditar

Se han hecho varias sugerencias de que los juicios por brujería surgieron como respuesta a la confusión sociopolítica en el mundo moderno temprano. Una forma de esto es que la persecución de las brujas era una reacción a un desastre que había caído sobre la comunidad, como la pérdida de la cosecha, la guerra o la enfermedad. Por ejemplo, Midelfort sugirió que en el suroeste de Alemania, la guerra y el hambre desestabilizaron a las comunidades locales, lo que dio lugar a las persecuciones de brujas de la década de 1620. Behringer también sugiere un aumento de las persecuciones de brujas debido a la desestabilización sociopolítica, destacando los efectos de la Pequeña Edad de Hielo en la escasez de alimentos, y el posterior uso de las brujas como chivos expiatorios de las consecuencias de los cambios climáticos. La Pequeña Edad de Hielo, que duró aproximadamente de 1300 a 1850, se caracteriza por temperaturas y niveles de precipitación inferiores a la media de 1901-1960. Historiadores como Wolfgang Behringer, Emily Oster y Hartmut Lehmann sostienen que este enfriamiento de las temperaturas provocó la pérdida de cosechas, guerras y enfermedades, y que posteriormente se culpó a las brujas de estos trastornos. Los índices históricos de temperatura y los datos de los juicios por brujería indican que, en general, a medida que la temperatura disminuía durante este periodo, los juicios por brujería aumentaban. Además, los picos de las persecuciones por brujería coinciden con las crisis de hambre que se produjeron en 1570 y 1580, esta última de una década de duración. De forma problemática para estas teorías, se ha destacado que, en esa región, la caza de brujas disminuyó durante la década de 1630, en un momento en el que las comunidades que vivían allí se enfrentaban a una mayor catástrofe como consecuencia de la peste, el hambre, el colapso económico y la Guerra de los Treinta Años. Además, es evidente que esta hipótesis no ofrece una explicación universal, ya que los juicios también tuvieron lugar en zonas libres de guerra, hambruna o peste. Además, estas teorías -en particular la de Behringer- han sido tachadas de excesivamente simplificadas. Aunque hay pruebas de que la Pequeña Edad de Hielo y las subsiguientes hambrunas y enfermedades fueron probablemente un factor que contribuyó al aumento de la persecución de brujas, Durrant sostiene que no se puede establecer una relación directa entre estos problemas y las persecuciones de brujas en todos los contextos.

Además, la edad media del primer matrimonio había aumentado gradualmente a finales del siglo XVI; la población se había estabilizado después de un período de crecimiento, y la disponibilidad de puestos de trabajo y tierras había disminuido. En las últimas décadas del siglo, la edad al matrimonio había subido a promedios de 25 años para las mujeres y 27 para los hombres en Inglaterra y los Países Bajos, ya que más personas se casaban más tarde o permanecían solteras debido a la falta de dinero o recursos y al descenso del nivel de vida, y estos promedios se mantuvieron altos durante casi dos siglos y los promedios en todo el noroeste de Europa habían hecho lo mismo. Los conventos se cerraron durante la Reforma Protestante, que desplazó a muchas monjas. Muchas comunidades vieron cómo la proporción de mujeres solteras subía de menos del 10% al 20% y, en algunos casos, hasta el 30%, a las que pocas comunidades sabían cómo acomodar económicamente. Miguel (2003) sostiene que los asesinatos de brujas pueden ser un proceso de eliminación de las cargas económicas de una familia o sociedad, a través de la eliminación de las mujeres mayores que necesitan ser alimentadas, y un aumento de las mujeres solteras potenciaría este proceso.

Conflicto entre católicos y protestantesEditar

El historiador inglés Hugh Trevor-Roper defendió la idea de que los juicios por brujería surgieron como parte de los conflictos entre católicos romanos y protestantes en la Europa moderna temprana. Sin embargo, esta teoría ha recibido poco apoyo de otros expertos en la materia. Esto se debe a que hay pocas pruebas de que los católicos romanos acusaran a los protestantes de brujería, o de que los protestantes acusaran a los católicos romanos. Además, los juicios por brujería ocurrieron regularmente en regiones con poca o ninguna lucha interconfesional, y que eran en gran medida religiosamente homogéneas, como Essex, la Escocia baja, Ginebra, Venecia y el País Vasco español. También hay algunas pruebas, sobre todo en el Sacro Imperio Romano, en las que los territorios católicos y protestantes adyacentes intercambiaban información sobre las supuestas brujas locales, considerándolas una amenaza común para ambos. Además, muchos procesos no fueron instigados por las autoridades religiosas o seculares, sino por las demandas populares de la población, por lo que es menos probable que hubiera razones interconfesionales específicas detrás de las acusaciones.

En el suroeste de Alemania, entre 1561 y 1670, hubo 480 juicios por brujería. De los 480 juicios que tuvieron lugar en el suroeste de Alemania, 317 ocurrieron en zonas católicas y 163 en territorios protestantes. Durante el periodo de 1561 a 1670, al menos 3.229 personas fueron ejecutadas por brujería en el suroeste alemán. De este número, 702 fueron juzgados y ejecutados en territorios protestantes y 2.527 en territorios católicos.

Un estudio de 2017 en el Economic Journal, en el que se examinan «más de 43.000 personas juzgadas por brujería en 21 países europeos durante un período de cinco siglos y medio», descubrió que «una contestación religiosa-mercantil más intensa condujo a una actividad más intensa de juicios por brujería. Y, en comparación con la contestación del mercado religioso, los factores que según las hipótesis existentes eran importantes para la actividad de los juicios por brujería -el clima, los ingresos y la capacidad del Estado- no lo eran»

Traducción del hebreo: ¿Bruja o envenenadora? Editar

Se ha argumentado que una elección de traducción en la Biblia King James justificó «horribles violaciones de los derechos humanos y alimentó la epidemia de acusaciones y persecuciones por brujería en todo el mundo». La cuestión de la traducción se refería a Éxodo 22:18, «no permitas que un … … viva». Tanto la versión King James como la Biblia de Ginebra, que precede a la versión King James en 51 años, eligieron la palabra «bruja» para este versículo. La traducción y definición adecuadas de la palabra hebrea en Éxodo 22:18 fue muy debatida durante la época de los juicios y la fobia a las brujas.

Énfasis en el folclore de la década de 1970Editar

Desde la década de 1970 en adelante, hubo una «explosión masiva de entusiasmo académico» por el estudio de los juicios de brujas de la Edad Moderna. Esto se debió, en parte, a que estudiosos de distintas disciplinas, como la sociología, la antropología, los estudios culturales, la filosofía, la filosofía de la ciencia, la criminología, la teoría literaria y la teoría feminista, empezaron a investigar el fenómeno y aportaron diferentes puntos de vista al tema. Esto fue acompañado por el análisis de los registros de los juicios y los contextos socioculturales en los que surgieron, lo que permitió una comprensión variada de los juicios.

FuncionalismoEditar

Inspirados por los juicios de brujas registrados etnográficamente que los antropólogos observaron que ocurrían en partes no europeas del mundo, varios historiadores han buscado una explicación funcional para los juicios de brujas de la Edad Moderna temprana, sugiriendo así las funciones sociales que los juicios desempeñaban dentro de sus comunidades. Estos estudios han ilustrado cómo las acusaciones de brujería han desempeñado un papel en la liberación de las tensiones sociales o en la facilitación de la terminación de las relaciones personales que se han vuelto indeseables para una de las partes.

Interpretaciones feministasEditar

A lo largo de los siglos XIX y XX se han realizado y publicado diversas interpretaciones feministas de los juicios de brujas. Una de las primeras personas en hacerlo fue la estadounidense Matilda Joslyn Gage, una escritora muy involucrada en el movimiento feminista de la primera ola por el sufragio femenino. En 1893, publicó el libro Woman, Church and State (La mujer, la Iglesia y el Estado), que fue «escrito con una prisa desgarradora y en un tiempo arrebatado a un activismo político que no dejaba espacio para la investigación original». Probablemente influenciada por los trabajos de Jules Michelet sobre el culto a las brujas, afirmaba que las brujas perseguidas a principios de la Edad Moderna eran sacerdotisas paganas adheridas a una antigua religión que veneraba a una Gran Diosa. También repitió la afirmación errónea, tomada de las obras de varios autores alemanes, de que nueve millones de personas habían sido asesinadas en la caza de brujas. Estados Unidos se convirtió en el centro de desarrollo de estas interpretaciones feministas.

En 1973, dos feministas estadounidenses de la segunda ola, Barbara Ehrenreich y Deirdre English, publicaron un extenso panfleto en el que exponían la idea de que las mujeres perseguidas habían sido las curanderas y parteras tradicionales de la comunidad, que estaban siendo eliminadas deliberadamente por el establishment médico masculino. Esta teoría ignoraba el hecho de que la mayoría de las perseguidas no eran ni curanderas ni comadronas, y que en varias partes de Europa estas personas se encontraban habitualmente entre las que alentaban las persecuciones. En 1994, Anne Llewellyn Barstow publicó su libro Witchcraze (La locura de las brujas), que fue descrito posteriormente por Scarre y Callow como «quizás el intento más exitoso» de presentar los juicios como un ataque sistemático de los hombres contra las mujeres.

Otras historiadoras feministas han rechazado esta interpretación de los acontecimientos; la historiadora Diane Purkiss la describió como «no útil desde el punto de vista político» porque constantemente presenta a las mujeres como «víctimas indefensas del patriarcado» y, por tanto, no las ayuda en las luchas feministas contemporáneas. También lo condenó por la inexactitud de los hechos al destacar que las feministas radicales que se adhieren a él ignoran la historicidad de sus afirmaciones, y en cambio lo promueven porque se percibe como una autorización para seguir luchando contra la sociedad patriarcal. Afirmó que muchas feministas radicales se aferraban a él, no obstante, por su «significado mítico» y por la estructura firmemente delineada entre el opresor y el oprimido.

Conflicto de género y reacción a los primeros estudios feministasEditar

Se estima que entre el 75% y el 85% de los acusados en los primeros juicios por brujería de la Edad Moderna eran mujeres, y ciertamente hay pruebas de misoginia por parte de los que perseguían a las brujas, evidentes en citas como «no es irrazonable que esta escoria de la humanidad, , provenga principalmente del sexo femenino» (Nicholas Rémy, c. 1595) o «El Diablo se sirve de ellas porque sabe que las mujeres aman los placeres carnales, y quiere atarlas a su fidelidad con tan agradables provocaciones». El erudito Kurt Baschwitz, en su primera monografía sobre el tema (en neerlandés, 1948), menciona este aspecto de los juicios de brujas incluso como «una guerra contra las ancianas».

Sin embargo, se ha argumentado que la agenda supuestamente misógina de las obras sobre brujería ha sido muy exagerada, basándose en la repetición selectiva de unos pocos pasajes relevantes del Malleus maleficarum. Hay varias razones que explican este hecho. En la Europa de la Edad Moderna, estaba muy extendida la creencia de que las mujeres eran menos inteligentes que los hombres y más susceptibles de pecar.Muchos estudiosos modernos sostienen que la caza de brujas no puede explicarse de forma simplista como una expresión de la misoginia masculina, ya que, de hecho, las mujeres eran acusadas con frecuencia por otras mujeres, hasta el punto de que la caza de brujas, al menos en el ámbito local de las aldeas, se ha descrito como impulsada principalmente por «rencillas de mujeres». Especialmente en los márgenes de Europa, en Islandia, Finlandia, Estonia y Rusia, la mayoría de los acusados eran hombres.

Barstow (1994) afirmó que una combinación de factores, entre ellos el mayor valor otorgado a los hombres como trabajadores en la economía cada vez más asalariada, y un mayor temor a las mujeres como inherentemente malvadas, cargó la balanza en contra de las mujeres, incluso cuando los cargos contra ellas eran idénticos a los de los hombres.Thurston (2001) consideró que esto formaba parte de la misoginia general de los periodos medieval tardío y moderno temprano, que había aumentado durante lo que describió como «la cultura persecutoria» de la que había sido en el medieval temprano. Gunnar Heinsohn y Otto Steiger, en una publicación de 1982, especularon con que la caza de brujas se dirigía específicamente a las mujeres expertas en partería en un intento de extinguir los conocimientos sobre el control de la natalidad y «repoblar Europa» tras la catástrofe demográfica de la peste negra.

¿Hubo algún tipo de brujas? Editar

A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la creencia común entre los sectores educados de la población europea era que nunca había existido un auténtico culto a las brujas y que todos los perseguidos y ejecutados como tales habían sido inocentes del delito. Sin embargo, en esta época varios estudiosos sugirieron que había existido un culto real que había sido perseguido por las autoridades cristianas, y que había tenido orígenes precristianos. El primero en proponer esta teoría fue el profesor alemán de Derecho Penal Karl Ernst Jarcke, de la Universidad de Berlín, que expuso la idea en 1828; sugirió que la brujería había sido una religión alemana precristiana que había degenerado en satanismo. Las ideas de Jarcke fueron retomadas por el historiador alemán Franz Josef Mone en 1839, aunque éste sostenía que los orígenes del culto eran griegos y no germánicos.

En 1862, el francés Jules Michelet publicó La Sorciere, en la que exponía la idea de que las brujas habían seguido una religión pagana. La teoría alcanzó mayor atención cuando fue retomada por la egiptóloga Margaret Murray, quien publicó The Witch-Cult in Western Europe (1921) y The God of the Witches (1931) en los que afirmaba que las brujas habían estado siguiendo una religión precristiana a la que denominó «Witch-Cult» y «Ritual Witchcraft».

Murray afirmaba que esta fe estaba consagrada a un Dios pagano con cuernos y que implicaba la celebración de cuatro Sabbats de Brujas cada año: Halloween, Imbolc, Beltane y Lughnasadh. Sin embargo, la mayoría de las reseñas académicas de la obra de Murray producidas en esa época fueron en gran medida críticas, y sus libros nunca recibieron el apoyo de los expertos en los juicios de brujas de la Edad Moderna. En cambio, a partir de sus primeras publicaciones, muchas de sus ideas fueron cuestionadas por quienes destacaron sus «errores de hecho y fallos metodológicos».

Sin embargo, la publicación de la tesis de Murray en la Enciclopedia Británica la hizo accesible a «periodistas, cineastas novelistas populares y escritores de thrillers», que la adoptaron «con entusiasmo». Posteriormente, en 1939, un ocultista inglés llamado Gerald Gardner afirmó haber sido iniciado en un grupo superviviente del culto pagano a las brujas conocido como New Forest Coven, aunque la investigación histórica moderna ha llevado a los estudiosos a creer que este aquelarre no era antiguo como creía Gardner, sino que fue fundado en los años 20 o 30 por ocultistas que deseaban crear un culto a las brujas revivido basado en las teorías de Murray. Tomando como base las creencias y prácticas de este New Forest Coven, Gardner pasó a fundar la Wicca Gardneriana, una de las tradiciones más prominentes de la religión pagana contemporánea ahora conocida como Wicca, que gira en torno a la adoración de un Dios y una Diosa con Cuernos, la celebración de festivales conocidos como Sabbats, y la práctica de la magia ritual. También escribió varios libros sobre el culto histórico de la brujería, Witchcraft Today (1954) y The Meaning of Witchcraft (1959), y en estos libros, Gardner utilizó la frase «the burning times» en referencia a los juicios de brujas europeos y norteamericanos.

A principios del siglo XX, surgieron una serie de individuos y grupos en Europa, principalmente en Gran Bretaña, y posteriormente también en Estados Unidos, que afirmaban ser los restos supervivientes del culto pagano de la brujería descrito en las obras de Margaret Murray. El primero de ellos apareció en realidad en los últimos años del siglo XIX, siendo un manuscrito que el folclorista estadounidense Charles Leland afirmó haber recibido de una mujer que era miembro de un grupo de brujas que adoraban al dios Lucifer y a la diosa Diana en la Toscana, Italia. Publicó la obra en 1899 como Aradia, o el Evangelio de las Brujas. Aunque los historiadores y folcloristas han aceptado que hay elementos folclóricos en el evangelio, ninguno ha aceptado que sea el texto de un grupo religioso toscano genuino, y creen que es de composición de finales del siglo XIX.

Los wiccanos ampliaron las afirmaciones sobre el culto a las brujas de varias maneras, por ejemplo, utilizando el folclore británico que asocia a las brujas con lugares prehistóricos para afirmar que el culto a las brujas solía utilizar esos lugares para sus ritos religiosos, legitimando así el uso contemporáneo de los mismos por parte de los wiccanos.

En la década de 1990, muchos wiccanos habían llegado a reconocer la inexactitud de la teoría del culto a las brujas y la habían aceptado como una historia de origen mitológico.