CalvinismeRediger
Puritanisme henviser i bred forstand til en forskelligartet religiøs reformbevægelse i Storbritannien, der var engageret i den kontinentale reformerte tradition. Selvom puritanerne ikke var enige om alle doktrinære punkter, delte de fleste af dem lignende synspunkter om Guds natur, menneskets syndighed og forholdet mellem Gud og menneskeheden. De mente, at alle deres overbevisninger skulle være baseret på Bibelen, som de anså for at være guddommeligt inspireret.
Begrebet pagt var ekstremt vigtigt for puritanerne, og pagtsteologien var central for deres overbevisninger. Med rødder i de reformerte teologer John Calvins og Heinrich Bullingers skrifter blev pagttheologien videreudviklet af de puritanske teologer Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames og mest fuldstændigt af Ames’ hollandske elev, Johannes Cocceius. Pagttheologien hævder, at da Gud skabte Adam og Eva, lovede han dem evigt liv til gengæld for fuldkommen lydighed; dette løfte blev kaldt gerningspagten. Efter syndefaldet var den menneskelige natur fordærvet af arvesynden og ude af stand til at opfylde gerningspagten, da hvert enkelt menneske uundgåeligt overtrådte Guds lov, som den er udtrykt i de ti bud. Som syndere fortjente ethvert menneske fordømmelse.
Puritanerne delte med andre calvinister en tro på dobbelt prædestination, at nogle mennesker (de udvalgte) var bestemt af Gud til at modtage nåde og frelse, mens andre var bestemt til helvede. Ingen kunne dog fortjene frelse. I henhold til pagttheologien muliggjorde Kristi offer på korset nådepagten, hvorved de af Gud udvalgte kunne blive frelst. Puritanerne troede på ubetinget udvælgelse og uimodståelig nåde – Guds nåde blev givet frit og betingelsesløst til de udvalgte og kunne ikke nægtes.
OmvendelseRediger
Pagttheologien gjorde den individuelle frelse dybt personlig. Den mente, at Guds prædestination ikke var “upersonlig og mekanisk”, men at den var en “nådepagt”, som man indgik ved tro. Derfor kunne det at være kristen aldrig reduceres til blot at være en “intellektuel erkendelse” af kristendommens sandhed. Puritanerne var enige om, “at det effektive kald af hver enkelt udvalgt helgen af Gud altid ville komme som et individuelt personligt møde med Guds løfter”.
Den proces, hvorved de udvalgte bringes fra åndelig død til åndeligt liv (genfødelse), blev beskrevet som omvendelse. Tidligt betragtede puritanerne ikke en specifik omvendelsesoplevelse som normativ eller nødvendig, men mange fik vished om frelse gennem sådanne oplevelser. Med tiden udviklede puritanske teologer imidlertid en ramme for autentiske religiøse erfaringer baseret på deres egne og deres sognebørns erfaringer. Til sidst kom puritanerne til at betragte en specifik omvendelsesoplevelse som et væsentligt tegn på ens udvælgelse.
Den puritanske omvendelsesoplevelse blev almindeligvis beskrevet som foregående i forskellige faser. Den begyndte med en forberedelsesfase, der havde til formål at frembringe anger over synden gennem selvransagelse, bibelstudier og lytning til prædiken. Derefter fulgte ydmygelsen, hvor synderen indså, at han eller hun var hjælpeløs til at frigøre sig fra synden, og at hans eller hendes gode gerninger aldrig kunne gøre ham eller hende fortjent til tilgivelse. Det var efter at have nået dette punkt – erkendelsen af, at frelse kun var mulig på grund af guddommelig barmhjertighed – at personen ville opleve retfærdiggørelse, når Kristi retfærdighed tilskrives de udvalgte, og deres sind og hjerter bliver genfødt. For nogle puritanere var dette en dramatisk oplevelse, og de omtalte det som at blive født på ny.
Bekræftelsen af, at en sådan omvendelse faktisk var sket, krævede ofte langvarig og kontinuerlig selvransagelse. Historikeren Perry Miller skrev, at puritanerne “befriede menneskene fra afladens og bødens trædemølle, men kastede dem på selvransagelsens jernbænk”. Man forventede, at omvendelse ville blive efterfulgt af helliggørelse – “den gradvise vækst i helgenens evne til bedre at opfatte og søge Guds vilje og dermed til at føre et helligt liv”. Nogle puritanere forsøgte at finde sikkerhed for deres tro ved at føre detaljerede optegnelser over deres adfærd og ved at lede efter beviser på frelse i deres liv. Puritanske præster skrev mange åndelige vejledninger for at hjælpe deres sognebørn med at stræbe efter personlig fromhed og helliggørelse. Disse omfattede Arthur Dents The Plain Man’s Pathway to Heaven (1601), Richard Rogers’ Seven Treatises (1603), Henry Scudders Christian’s Daily Walk (1627) og Richard Sibbes’ The Bruised Reed and Smoking Flax (1630).
For meget vægt på ens gode gerninger kunne kritiseres for at være for tæt på arminianisme, og for meget vægt på subjektiv religiøs oplevelse kunne kritiseres som antinomianisme. Mange puritanere stolede på både personlig religiøs erfaring og selvundersøgelse for at vurdere deres åndelige tilstand.
Puritanismens erfaringsbaserede fromhed ville blive arvet af de evangeliske protestanter i det 18. århundrede. Mens evangelikale synspunkter om omvendelse var stærkt påvirket af puritansk teologi, mente puritanerne, at vished om ens frelse var “sjælden, sen og frugten af kamp i de troendes erfaring”, mens evangelikale mente, at vished var normativ for alle de virkelig omvendte.
Dyrkelse og sakramenterRediger
Mens de fleste puritanere var medlemmer af Church of England, var de kritiske over for dens gudstjenestepraksis. I det 17. århundrede tog søndagsgudstjenesten i den etablerede kirke form af morgenbønnen i Book of Common Prayer. Dette kunne omfatte en prædiken, men nadveren eller nadveren blev kun lejlighedsvis overholdt. Officielt var lægfolk kun forpligtet til at modtage nadver tre gange om året, men de fleste mennesker modtog kun nadver én gang om året i påsken. Puritanerne var bekymrede over bibelske fejl og katolske rester i bønnebogen. Puritanerne havde indvendinger mod at bøje sig ved Jesu navn, kravet om, at præsterne skulle bære overklæde, og brugen af skriftlige, faste bønner i stedet for improviserede bønner.
Prædiken var central for den puritanske fromhed. Den var ikke kun et middel til religiøs opdragelse; puritanerne mente, at den var den mest almindelige måde, hvorpå Gud forberedte en synders hjerte til omvendelse. Om søndagen forkortede de puritanske præster ofte liturgien for at give mere tid til prædiken. Puritanske kirkegængere deltog i to prædikener om søndagen og så mange prædikener og foredrag på hverdage, som de kunne finde, og ofte rejste de flere kilometer. Puritanerne var kendetegnet ved deres tilslutning til sabbatarianisme.
Puritanerne lærte, at der var to sakramenter: dåben og nadveren. Puritanerne var enige med kirkens praksis med barnedåb. Dåbens virkning var dog omstridt. Puritanerne protesterede mod bønnebogens påstand om dåbens genfødelse. I puritansk teologi blev barnedåb forstået ud fra pagttheologien – dåben erstattede omskærelsen som et tegn på pagten og markerede et barns optagelse i den synlige kirke. Man kunne ikke gå ud fra, at dåben frembringer genfødelse. Westminster Confession fastslår, at dåbens nåde kun er effektiv for dem, der er blandt de udvalgte, og at dens virkninger ligger i dvale, indtil man oplever omvendelse senere i livet. Puritanerne ønskede at afskaffe gudforældrene, som afgav dåbsløfter på vegne af spædbørn, og give dette ansvar til barnets far. Puritanerne var også imod, at præsterne lavede korsets tegn i dåben. Man var imod private dåb, fordi puritanerne mente, at prædiken altid skulle ledsage sakramenterne. Nogle puritanske præster nægtede endda at døbe døende spædbørn, fordi det betød, at sakramentet bidrog til frelse.
Puritanerne afviste både den romersk-katolske (transsubstantiation) og den lutherske (sakramental forening) lære om, at Kristus er fysisk til stede i nadverens brød og vin. I stedet tilsluttede puritanerne sig den reformerte lære om det virkelige åndelige nærvær og troede på, at de troende i nadveren modtager Kristus åndeligt i nadveren. I overensstemmelse med Thomas Cranmer understregede puritanerne, “at Kristus kommer ned til os i sakramentet ved sit ord og sin ånd, idet han tilbyder sig selv som vores åndelige mad og drikke”. De kritiserede bønnebogsgudstjenesten for at være for lig den katolske messe. For eksempel indebar kravet om, at folk skulle knæle for at modtage nadveren, tilbedelse af eukaristien, en praksis, der var forbundet med transsubstantiation. Puritanerne kritiserede også den engelske kirke for at tillade, at uomvendte syndere kunne modtage nadver. Puritanerne ønskede bedre åndelig forberedelse (som f.eks. præsternes hjemmebesøg og test af folk på deres kendskab til katekismen) til nadveren og bedre kirkelig disciplin for at sikre, at de uværdige blev holdt fra sakramentet.
Puritanerne mente ikke, at konfirmation var nødvendig, og mente, at kandidaterne var dårligt forberedt, da biskopperne ikke havde tid til at undersøge dem ordentligt. Bryllupsgudstjenesten blev kritiseret for at bruge en vielsesring (hvilket antydede, at ægteskabet var et sakramente) og for at få brudgommen til at love sin brud “med min krop vil jeg tilbede dig”, hvilket puritanerne anså for blasfemisk. I begravelsesgudstjenesten lagde præsten liget til jorden “i et sikkert og vist håb om opstandelse til evigt liv ved vor Herre Jesus Kristus”. Puritanerne protesterede mod denne sætning, fordi de ikke troede, at det var sandt for alle. De foreslog, at den blev omskrevet til “vi overdrager hans legeme i troen på en opstandelse af retfærdige og uretfærdige, nogle til glæde og andre til straf.”
Puritanerne fjernede kormusik og musikinstrumenter i deres gudstjenester, fordi disse blev forbundet med romersk-katolicismen; det blev dog anset for passende at synge salmer (se Eksklusiv salmesang). Kirkeorgler blev ofte beskadiget eller ødelagt i borgerkrigsperioden, f.eks. da der blev taget en økse til orglet i Worcester Cathedral i 1642.
EcclesiologiRediger
Mens puritanerne var forenede i deres mål om at fremme den engelske reformation, var de altid uenige om spørgsmål om ekklesiologi og kirkepolitiske forhold, især spørgsmål vedrørende måden at organisere menigheder på, hvordan de enkelte menigheder skulle forholde sig til hinanden, og om etablerede nationale kirker var skriftmæssige. I disse spørgsmål delte puritanerne sig mellem tilhængere af biskoppelig politet, presbyteriansk politet og menighedspolitet.
Episkopalisterne (kendt som det prælatiske parti) var konservative, som støttede at beholde biskopper, hvis disse ledere støttede reformer og indvilligede i at dele magten med de lokale kirker. De støttede også ideen om at have en Book of Common Prayer, men de var imod at kræve streng konformitet eller at have for mange ceremonier. Desuden opfordrede disse puritanere til en fornyelse af forkyndelse, præstegerning og kristen disciplin inden for Church of England.
Ligesom episkopalisterne var presbyterianerne enige i, at der skulle være en national kirke, men en kirke struktureret efter den skotske kirkes forbillede. De ønskede at erstatte biskopper med et system af valgbare og repræsentative styrende organer bestående af gejstlige og lægfolk (lokale sessioner, presbyterier, synoder og i sidste ende en national generalforsamling). I løbet af Interregnum havde presbyterianerne begrænset succes med at reorganisere Church of England. Westminsterforsamlingen foreslog oprettelsen af et presbyteriansk system, men det lange parlament overlod gennemførelsen til de lokale myndigheder. Som følge heraf udviklede Church of England aldrig et fuldstændigt presbyteriansk hierarki.
Kongregationalister eller Independents troede på den lokale kirkes autonomi, som ideelt set skulle være en menighed af “synlige helgener” (hvilket betyder dem, der havde oplevet omvendelse). Medlemmerne skulle overholde en kirkelig pagt, hvori de “forpligtede sig til at deltage i den rette tilbedelse af Gud og til at nære hinanden i deres søgen efter yderligere religiøs sandhed”. Sådanne kirker blev betragtet som komplette i sig selv og havde fuld myndighed til at bestemme deres eget medlemskab, administrere deres egen disciplin og ordinere deres egne præster. Desuden ville sakramenterne kun blive administreret til dem, der var med i kirkens pagt.
De fleste menighedspuritanere forblev inden for Church of England og håbede at kunne reformere den i overensstemmelse med deres egne synspunkter. De nyengelske kongregationalistiske puritanere stod også fast på, at de ikke skilte sig fra Church of England. Nogle puritanere satte imidlertid lighedstegn mellem Church of England og den romersk-katolske kirke og betragtede den derfor slet ikke som en kristen kirke. Disse grupper, som f.eks. brownisterne, ville splitte sig fra den etablerede kirke og blev kendt som separatister. Andre separatister omfavnede mere radikale holdninger til adskillelse af kirke og stat og troendes dåb og blev tidlige baptister.
FamilielivRediger
Med udgangspunkt i bibelske skildringer af Adam og Eva mente puritanerne, at ægteskabet var forankret i forplantning, kærlighed og, vigtigst af alt, frelse. Mændene var husstandens åndelige overhoveder, mens kvinderne skulle udvise religiøs fromhed og lydighed under mandlig autoritet. Desuden repræsenterede ægteskabet ikke kun forholdet mellem mand og kone, men også forholdet mellem ægtefællerne og Gud. Puritanske ægtemænd havde autoritet gennem familieledelse og bøn. Det kvindelige forhold til sin mand og til Gud var præget af underdanighed og ydmyghed.
Thomas Gataker beskriver det puritanske ægteskab som:
… sammen for en tid som partnere i nåde her, kan de regere sammen for evigt som coheires i herlighed i det hinsides.
Det paradoks, der blev skabt af den kvindelige underlegenhed i den offentlige sfære og den åndelige lighed mellem mænd og kvinder i ægteskabet, gav altså plads til kvindernes uformelle autoritet i forhold til hjemmets og børneopdragelsens anliggender. Med deres mænds samtykke traf hustruerne vigtige beslutninger vedrørende børnenes arbejde, ejendom og forvaltningen af kroer og taverner, der var ejet af deres mænd. Fromme puritanske mødre arbejdede for deres børns retfærdighed og frelse, hvilket forbandt kvinderne direkte med religiøse og moralske anliggender. I sit digt med titlen “In Reference to her Children” reflekterer digteren Anne Bradstreet over sin rolle som mor:
Jeg havde otte fugle udklækket i en rede; fire haner var der, og høns resten. Jeg plejede dem med smerte og omsorg, jeg sparede hverken omkostninger eller arbejde.
Bradstreet henviser til moderskabets tidslighed ved at sammenligne sine børn med en flok fugle, der er på vej til at forlade hjemmet. Mens puritanerne roste de små børns lydighed, mente de også, at ved at adskille børnene fra deres mødre i ungdomsårene, kunne børnene bedre opretholde et overlegent forhold til Gud. Et barn kunne kun blive frelst gennem religiøs opdragelse og lydighed. Piger bar den ekstra byrde af Evas fordærv og blev kateketeret separat fra drenge i ungdomsårene. Drengenes uddannelse forberedte dem til erhverv og lederroller, mens pigerne blev uddannet til huslige og religiøse formål. Højdepunktet for børns præstationer i det puritanske samfund indtraf imidlertid med omvendelsesprocessen.
Puritanerne betragtede forholdet mellem herre og tjener på samme måde som forholdet mellem forældre og barn. Ligesom forældrene forventedes at opretholde puritanske religiøse værdier i hjemmet, påtog herrerne sig det forældremæssige ansvar for at huse og uddanne unge tjenere. Ældre tjenere boede også hos herrerne og blev passet på dem i tilfælde af sygdom eller skader. Afroamerikanske og indianske tjenestefolk var sandsynligvis udelukket fra sådanne fordele.
Dæmonologi og heksejagtRediger
Som de fleste kristne i den tidlige moderne periode troede puritanerne på djævelens og dæmonernes aktive eksistens som onde kræfter, der kunne besætte og forårsage skade på mænd og kvinder. Der var også en udbredt tro på hekseri og hekse – personer i ledtog med djævelen. “Uforklarlige fænomener som f.eks. døden af husdyr, menneskesygdomme og hæslige anfald hos unge og gamle” kunne alle tilskrives djævelen eller en heks.
Puritanske præster foretog uddrivelser for dæmonisk besættelse i nogle højt profilerede tilfælde. Exorcisten John Darrell blev støttet af Arthur Hildersham i sagen om Thomas Darling. Samuel Harsnett, der var skeptiker med hensyn til hekseri og besættelse, angreb Darrell. Harsnett var dog i mindretal, og mange gejstlige, ikke kun puritanere, troede på hekseri og besættelse.
I det 16. og 17. århundrede blev tusindvis af mennesker i hele Europa anklaget for at være hekse og henrettet. I England og USA deltog puritanerne også i heksejagter. I 1640’erne var Matthew Hopkins, den selvudnævnte “Witchfinder General”, ansvarlig for at beskylde over to hundrede mennesker for hekseri, hovedsageligt i East Anglia. I New England blev kun få mennesker anklaget og dømt for hekseri før 1692; der var højst seksten domme.
Heksesagerne i Salem i 1692 havde en varig indvirkning på New Englands puritaneres historiske omdømme. Selv om denne heksejagt fandt sted, efter at puritanerne havde mistet den politiske kontrol over kolonien Massachusetts, var puritanerne initiativtagere til retssagerne mod de anklagede og bestod af medlemmerne af den domstol, der dømte og afsagde dommen over de anklagede. Da guvernør William Phips afsluttede retssagerne, var fjorten kvinder og fem mænd blevet hængt som hekse.
MillennialismeRediger
Videre oplysninger: Kristen eskatologi
Puritansk tusindårsrevolution er blevet sat ind i den bredere kontekst af den europæiske reformerte tro på tusindårsriget og fortolkningen af den bibelske profeti, for hvilken periodens repræsentative skikkelser var Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted og John Amos Comenius. Ligesom de fleste engelske protestanter på den tid baserede puritanerne deres eskatologiske synspunkter på en historicistisk fortolkning af Johannes’ Åbenbaring og Daniels Bog. Protestantiske teologer identificerede de sekventielle faser, som verden skulle gennemløbe, før den sidste dom kunne finde sted, og de havde en tendens til at placere deres egen tidsperiode nær slutningen. Man forventede, at trængslerne og forfølgelserne ville stige, men at kirkens fjender – Antikrist (identificeret med den romersk-katolske kirke) og det osmanniske rige – ville blive besejret til sidst. Med udgangspunkt i Åbenbaringen 20 mente man, at der ville indtræffe en tusindårig periode (tusindårsriget), hvor de hellige ville regere med Kristus på jorden.
I modsætning til andre protestanter, der havde en tendens til at betragte eskatologien som en forklaring på “Guds fjerne planer for verden og mennesket”, forstod puritanerne den som en beskrivelse af “det kosmiske miljø, hvori Kristi genfødte soldat nu skulle kæmpe mod syndens magt”. På et personligt plan var eskatologien relateret til helliggørelse, frelsens vished og omvendelsesoplevelsen. På et større plan var eskatologien det perspektiv, gennem hvilket begivenheder som f.eks. den engelske borgerkrig og trediveårskrigen blev fortolket. Der var også et optimistisk aspekt ved den puritanske tusindårsdagstænkning; puritanerne forventede en fremtidig verdensomspændende religiøs vækkelse før Kristi genkomst. En anden afvigelse fra andre protestanter var den udbredte tro blandt puritanerne på, at jødernes omvendelse til kristendommen var et vigtigt tegn på apokalypsen.
David Brady beskriver en “stilstand før stormen” i begyndelsen af 1600-tallet, hvor man så en “rimelig behersket og systematisk” protestantisk eksegese af Johannes’ Åbenbaring hos Brightman, Mede og Hugh Broughton, hvorefter “den apokalyptiske litteratur blev for let forringet”, da den blev mere populistisk og mindre videnskabelig. William Lamont hævder, at inden for kirken blev John Foxes elizabethanske tusindårige tro på John Foxe sat ud på et sidespor, idet puritanerne i stedet antog Thomas Brightmans “centrifugale” doktriner, mens laudianerne erstattede Foxes “centripetale” holdning til den “kristne kejser” med den nationale og biskoppelige kirke tættere på hjemmet, med sit kongelige overhoved, som leder af den protestantiske verden iure divino (af guddommelig ret). Viggo Norskov Olsen skriver, at Mede “brød fuldt ud med den augustinsk-foxianske tradition og er bindeleddet mellem Brightman og det 17. århundredes præmillennialisme”. Dæmningen brød i 1641, da den traditionelle retrospektive ærbødighed over for Thomas Cranmer og andre martyrbiskopper i Acts and Monuments blev fortrængt af fremadrettede holdninger til profetierne blandt radikale puritanere.