CalvinismoModifica
Il puritanesimo si riferisce in generale ad un movimento di riforma religiosa in Gran Bretagna impegnato nella tradizione riformata continentale. Mentre i puritani non erano d’accordo su tutti i punti dottrinali, la maggior parte condivideva opinioni simili sulla natura di Dio, la peccaminosità umana e la relazione tra Dio e gli uomini. Essi credevano che tutte le loro credenze dovessero essere basate sulla Bibbia, che consideravano divinamente ispirata.
Il concetto di alleanza era estremamente importante per i puritani, e la teologia dell’alleanza era centrale per le loro credenze. Con radici negli scritti dei teologi riformati Giovanni Calvino e Heinrich Bullinger, la teologia dell’alleanza fu ulteriormente sviluppata dai teologi puritani Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames e, più pienamente, dallo studente olandese di Ames, Johannes Cocceius. La teologia dell’alleanza afferma che quando Dio creò Adamo ed Eva promise loro la vita eterna in cambio della perfetta obbedienza; questa promessa fu chiamata alleanza delle opere. Dopo la caduta dell’uomo, la natura umana fu corrotta dal peccato originale e incapace di adempiere al patto delle opere, poiché ogni persona inevitabilmente violò la legge di Dio espressa nei dieci comandamenti. Come peccatori, ogni persona meritava la dannazione.
I puritani condividevano con altri calvinisti una credenza nella doppia predestinazione, che alcune persone (gli eletti) erano destinate da Dio a ricevere la grazia e la salvezza mentre altre erano destinate all’inferno. Nessuno, comunque, poteva meritare la salvezza. Secondo la teologia dell’alleanza, il sacrificio di Cristo sulla croce rese possibile l’alleanza di grazia, con la quale coloro che erano stati scelti da Dio potevano essere salvati. I puritani credevano nell’elezione incondizionata e nella grazia irresistibile – la grazia di Dio era data liberamente senza condizioni agli eletti e non poteva essere rifiutata.
ConversioneModifica
La teologia dell’alleanza rendeva la salvezza individuale profondamente personale. Essa sosteneva che la predestinazione di Dio non era “impersonale e meccanica” ma era un “patto di grazia” in cui si entrava per fede. Pertanto, essere un cristiano non potrebbe mai essere ridotto al semplice “riconoscimento intellettuale” della verità del cristianesimo. I puritani erano d’accordo “che la chiamata effettiva di ogni santo eletto da Dio sarebbe sempre venuta come un incontro personale individuato con le promesse di Dio”.
Il processo attraverso il quale gli eletti sono portati dalla morte spirituale alla vita spirituale (rigenerazione) fu descritto come conversione. All’inizio, i puritani non consideravano una specifica esperienza di conversione normativa o necessaria, ma molti ottennero la certezza della salvezza da tali esperienze. Col tempo, tuttavia, i teologi puritani svilupparono una struttura per l’autentica esperienza religiosa basata sulle loro esperienze e su quelle dei loro parrocchiani. Alla fine, i puritani arrivarono a considerare una specifica esperienza di conversione come un segno essenziale della propria elezione.
L’esperienza di conversione puritana era comunemente descritta come se avvenisse in fasi discrete. Iniziava con una fase preparatoria progettata per produrre contrizione per il peccato attraverso l’introspezione, lo studio della Bibbia e l’ascolto della predicazione. Questa era seguita dall’umiliazione, quando il peccatore si rendeva conto di essere impotente a liberarsi dal peccato e che le sue buone opere non avrebbero mai potuto guadagnare il perdono. Era dopo aver raggiunto questo punto – la realizzazione che la salvezza era possibile solo grazie alla misericordia divina – che la persona avrebbe sperimentato la giustificazione, quando la giustizia di Cristo viene imputata agli eletti e le loro menti e i loro cuori vengono rigenerati. Per alcuni puritani, questa era un’esperienza drammatica e si riferivano ad essa come all’essere nati di nuovo.
Confermare che una tale conversione era effettivamente avvenuta spesso richiedeva un’introspezione prolungata e continua. Lo storico Perry Miller ha scritto che i puritani “liberarono gli uomini dal tapis roulant delle indulgenze e delle penitenze, ma li gettarono sul divano di ferro dell’introspezione”. Ci si aspettava che la conversione fosse seguita dalla santificazione – “la crescita progressiva nella capacità del santo di percepire meglio e cercare la volontà di Dio, e quindi di condurre una vita santa”. Alcuni puritani cercarono di trovare la certezza della loro fede tenendo registrazioni dettagliate del loro comportamento e cercando le prove della salvezza nella loro vita. Il clero puritano scrisse molte guide spirituali per aiutare i loro parrocchiani a perseguire la pietà personale e la santificazione. Queste includevano The Plain Man’s Pathway to Heaven di Arthur Dent (1601), Seven Treatises di Richard Rogers (1603), Christian’s Daily Walk di Henry Scudder (1627) e The Bruised Reed and Smoking Flax di Richard Sibbes (1630). Molti puritani facevano affidamento sia sull’esperienza religiosa personale che sull’autoesame per valutare la loro condizione spirituale.
La pietà esperienziale del puritanesimo sarebbe stata ereditata dai protestanti evangelici del XVIII secolo. Mentre i punti di vista evangelici sulla conversione erano pesantemente influenzati dalla teologia puritana, i puritani credevano che la certezza della propria salvezza fosse “rara, tardiva e frutto della lotta nell’esperienza dei credenti”, mentre gli evangelici credevano che la certezza fosse normativa per tutti i veri convertiti.
Culto e sacramentiModifica
Mentre la maggior parte dei puritani erano membri della Chiesa d’Inghilterra, essi erano critici delle sue pratiche di culto. Nel 17° secolo, il culto domenicale nella chiesa stabilita prendeva la forma del servizio di preghiera del mattino nel Book of Common Prayer. Questo poteva includere un sermone, ma la Santa Comunione o la Cena del Signore era osservata solo occasionalmente. Ufficialmente, ai laici era richiesto di ricevere la comunione solo tre volte all’anno, ma la maggior parte delle persone riceveva la comunione solo una volta all’anno a Pasqua. I puritani erano preoccupati per gli errori biblici e i residui cattolici all’interno del libro di preghiere. I puritani si opponevano all’inchino al nome di Gesù, al requisito che i sacerdoti indossassero la cotta e all’uso di preghiere scritte e stabilite al posto di quelle improvvisate.
Il sermone era centrale nella pietà puritana. Non era solo un mezzo di educazione religiosa; i puritani credevano che fosse il modo più comune in cui Dio preparava il cuore di un peccatore alla conversione. La domenica, i ministri puritani spesso abbreviavano la liturgia per lasciare più tempo alla predicazione. I frequentatori delle chiese puritane assistevano a due sermoni la domenica e a tutti i sermoni e le conferenze dei giorni feriali che riuscivano a trovare, spesso viaggiando per miglia. I puritani si distinguevano per la loro adesione al sabbatarianesimo.
I puritani insegnavano che c’erano due sacramenti: il battesimo e la Cena del Signore. I puritani erano d’accordo con la pratica del battesimo infantile da parte della Chiesa. Tuttavia, l’effetto del battesimo era contestato. I puritani si opponevano all’affermazione del libro di preghiere sulla rigenerazione battesimale. Nella teologia puritana, il battesimo infantile era inteso in termini di teologia dell’alleanza – il battesimo sostituiva la circoncisione come segno dell’alleanza e segnava l’ammissione del bambino nella chiesa visibile. Non si poteva presumere che il battesimo producesse la rigenerazione. La Confessione di Westminster afferma che la grazia del battesimo è efficace solo per coloro che sono tra gli eletti, e i suoi effetti rimangono latenti fino a quando non si sperimenta la conversione più tardi nella vita. I puritani volevano eliminare i padrini, che facevano i voti battesimali per conto dei neonati, e dare questa responsabilità al padre del bambino. I puritani si opponevano anche ai preti che facevano il segno della croce nel battesimo. I battesimi privati erano contrari perché i puritani credevano che la predicazione dovesse sempre accompagnare i sacramenti. Alcuni ecclesiastici puritani rifiutarono persino di battezzare i neonati morenti perché ciò implicava che il sacramento contribuisse alla salvezza.
I puritani rifiutarono sia l’insegnamento cattolico romano (transustanziazione) che quello luterano (unione sacramentale) che Cristo è fisicamente presente nel pane e nel vino della Cena del Signore. Invece, i puritani abbracciarono la dottrina riformata della presenza spirituale reale, credendo che nella Cena del Signore i fedeli ricevono Cristo spiritualmente. In accordo con Thomas Cranmer, i puritani sottolinearono “che Cristo scende a noi nel sacramento attraverso la Sua Parola e il Suo Spirito, offrendosi come nostro cibo e bevanda spirituale”. Essi criticarono il servizio del libro di preghiere per essere troppo simile alla messa cattolica. Per esempio, il requisito che le persone si inginocchiassero per ricevere la comunione implicava l’adorazione dell’Eucaristia, una pratica legata alla transustanziazione. I puritani criticarono anche la Chiesa d’Inghilterra per permettere ai peccatori impenitenti di ricevere la comunione. I puritani volevano una migliore preparazione spirituale (come le visite a domicilio del clero e i test sulla conoscenza del catechismo) per la comunione e una migliore disciplina della chiesa per assicurare che gli indegni fossero tenuti lontani dal sacramento.
I puritani non credevano che la cresima fosse necessaria e pensavano che i candidati fossero mal preparati poiché i vescovi non avevano il tempo di esaminarli correttamente. Il servizio matrimoniale fu criticato per l’uso di una fede nuziale (che implicava che il matrimonio fosse un sacramento) e per aver fatto giurare allo sposo alla sua sposa “con il mio corpo io ti adoro”, che i puritani consideravano blasfemo. Nel servizio funebre, il sacerdote impegnava il corpo a terra “nella sicura e certa speranza della resurrezione alla vita eterna, attraverso il nostro Signore Gesù Cristo”. I puritani obiettarono a questa frase perché non credevano che fosse vera per tutti. Suggerirono di riscriverla come “noi impegniamo il suo corpo credendo ad una resurrezione dei giusti e degli ingiusti, alcuni alla gioia, altri alla punizione.”
I puritani eliminarono la musica corale e gli strumenti musicali nelle loro funzioni religiose perché questi erano associati al cattolicesimo romano; tuttavia, il canto dei salmi era considerato appropriato (vedi Salmodia esclusiva). Gli organi delle chiese furono comunemente danneggiati o distrutti nel periodo della guerra civile, come quando un’ascia fu portata all’organo della cattedrale di Worcester nel 1642.
EcclesiologiaModifica
Mentre i puritani erano uniti nel loro obiettivo di portare avanti la Riforma inglese, essi erano sempre divisi su questioni di ecclesiologia e polarità della chiesa, in particolare su questioni relative al modo di organizzare le congregazioni, come le singole congregazioni dovevano relazionarsi tra loro e se le chiese nazionali stabilite erano scritturali. Su queste questioni, i puritani si divisero tra i sostenitori della politica episcopale, della politica presbiteriana e della politica congregazionale.
Gli episcopaliani (conosciuti come il partito prelatizio) erano conservatori che sostenevano il mantenimento dei vescovi se questi leader sostenevano la riforma e accettavano di condividere il potere con le chiese locali. Sostenevano anche l’idea di avere un Libro di preghiere comuni, ma erano contrari ad esigere una stretta conformità o ad avere troppe cerimonie. Inoltre, questi puritani chiedevano un rinnovamento della predicazione, della cura pastorale e della disciplina cristiana all’interno della Chiesa d’Inghilterra.
Come gli episcopaliani, i presbiteriani erano d’accordo che ci dovesse essere una chiesa nazionale ma strutturata sul modello della Chiesa di Scozia. Volevano sostituire i vescovi con un sistema di organi di governo elettivi e rappresentativi del clero e dei laici (sessioni locali, presbiteri, sinodi, e infine un’assemblea generale nazionale). Durante l’Interregno, i presbiteriani ebbero un successo limitato nel riorganizzare la Chiesa d’Inghilterra. L’Assemblea di Westminster propose la creazione di un sistema presbiteriano, ma il lungo Parlamento lasciò l’attuazione alle autorità locali. Come risultato, la Chiesa d’Inghilterra non sviluppò mai una completa gerarchia presbiteriana.
I congregazionisti o indipendenti credevano nell’autonomia della chiesa locale, che idealmente sarebbe stata una congregazione di “santi visibili” (cioè coloro che avevano sperimentato la conversione). Ai membri sarebbe stato richiesto di attenersi a un patto di chiesa, in cui essi “si impegnavano a unirsi nel giusto culto di Dio e a nutrirsi a vicenda nella ricerca di ulteriori verità religiose”. Tali chiese erano considerate complete al loro interno, con piena autorità di determinare i propri membri, amministrare la propria disciplina e ordinare i propri ministri. Inoltre, i sacramenti sarebbero stati amministrati solo a coloro che facevano parte dell’alleanza della chiesa.
La maggior parte dei puritani congregazionisti rimase all’interno della Chiesa d’Inghilterra, sperando di riformarla secondo le proprie vedute. Anche i congregazionisti del New England erano categorici sul fatto che non si stavano separando dalla Chiesa d’Inghilterra. Tuttavia, alcuni puritani equiparavano la Chiesa d’Inghilterra alla Chiesa Cattolica Romana, e quindi non la consideravano affatto una chiesa cristiana. Questi gruppi, come i Brownisti, si separarono dalla chiesa stabilita e divennero noti come Separatisti. Altri separatisti abbracciarono posizioni più radicali sulla separazione tra chiesa e stato e sul battesimo del credente, diventando i primi battisti.
Vita familiareModifica
Basandosi sulle rappresentazioni bibliche di Adamo ed Eva, i puritani credevano che il matrimonio fosse radicato nella procreazione, nell’amore e, soprattutto, nella salvezza. I mariti erano i capi spirituali della famiglia, mentre le donne dovevano dimostrare pietà religiosa e obbedienza sotto l’autorità maschile. Inoltre, il matrimonio rappresentava non solo la relazione tra marito e moglie, ma anche la relazione tra i coniugi e Dio. I mariti puritani comandavano l’autorità attraverso la direzione della famiglia e la preghiera. La relazione femminile con il marito e con Dio era segnata dalla sottomissione e dall’umiltà.
Thomas Gataker descrive il matrimonio puritano come:
… insieme per un tempo come compagni nella grazia qui, possono regnare insieme per sempre come compagni nella gloria in seguito.
Il paradosso creato dall’inferiorità femminile nella sfera pubblica e l’uguaglianza spirituale di uomini e donne nel matrimonio, quindi, lasciava il posto all’autorità informale delle donne riguardo alle questioni della casa e dell’educazione dei figli. Con il consenso dei loro mariti, le mogli prendevano importanti decisioni riguardanti il lavoro dei figli, la proprietà e la gestione delle locande e delle taverne di proprietà dei loro mariti. Le pie madri puritane lavoravano per la rettitudine e la salvezza dei loro figli, collegando le donne direttamente alle questioni di religione e moralità. Nella sua poesia intitolata “In Reference to her Children”, la poetessa Anne Bradstreet riflette sul suo ruolo di madre:
I had eight birds hatched in one nest; Four cocks there were, and hens the rest. I nursed them up with pain and care, Nor cost nor labour I did spare.
Bradstreet allude alla temporalità della maternità paragonando i suoi figli a uno stormo di uccelli sul precipizio di lasciare casa. Mentre i puritani lodavano l’obbedienza dei bambini piccoli, essi credevano anche che, separando i bambini dalle loro madri all’adolescenza, i bambini potessero sostenere meglio una relazione superiore con Dio. Un bambino poteva essere redento solo attraverso l’educazione religiosa e l’obbedienza. Le ragazze portavano il peso aggiuntivo della corruzione di Eva e venivano catechizzate separatamente dai ragazzi durante l’adolescenza. L’educazione dei ragazzi li preparava alle vocazioni e ai ruoli di comando, mentre le ragazze venivano educate per scopi domestici e religiosi. L’apice della realizzazione per i bambini nella società puritana, tuttavia, avveniva con il processo di conversione.
I puritani consideravano la relazione tra padrone e servo in modo simile a quella tra genitori e figli. Proprio come ci si aspettava che i genitori sostenessero i valori religiosi puritani in casa, i padroni si assumevano la responsabilità genitoriale di ospitare ed educare i giovani servi. Anche i servi più anziani vivevano con i padroni e venivano assistiti in caso di malattia o infortunio. I servi afro-americani e indiani erano probabilmente esclusi da tali benefici.
Demonologia e caccia alle stregheModifica
Come la maggior parte dei cristiani nel primo periodo moderno, i puritani credevano nell’esistenza attiva del diavolo e dei demoni come forze maligne che potevano possedere e causare danni a uomini e donne. C’era anche una diffusa credenza nella stregoneria e nelle streghe, persone in combutta con il diavolo. “Fenomeni inspiegabili come la morte del bestiame, malattie umane, e orribili attacchi sofferti da giovani e vecchi” potevano essere tutti attribuiti all’azione del diavolo o di una strega.
I pastori puritani intrapresero esorcismi per la possessione demoniaca in alcuni casi di alto profilo. L’esorcista John Darrell fu sostenuto da Arthur Hildersham nel caso di Thomas Darling. Samuel Harsnett, uno scettico sulla stregoneria e la possessione, attaccò Darrell. Tuttavia, Harsnett era in minoranza, e molti ecclesiastici, non solo puritani, credevano nella stregoneria e nella possessione.
Nel XVI e XVII secolo, migliaia di persone in tutta Europa furono accusate di essere streghe e giustiziate. Anche in Inghilterra e negli Stati Uniti i puritani si impegnarono nella caccia alle streghe. Negli anni 1640, Matthew Hopkins, l’autoproclamato “Witchfinder General”, fu responsabile di aver accusato oltre duecento persone di stregoneria, principalmente nell’East Anglia. Nel New England, poche persone furono accusate e condannate per stregoneria prima del 1692; ci furono al massimo sedici condanne.
I processi alle streghe di Salem del 1692 ebbero un impatto duraturo sulla reputazione storica dei puritani del New England. Anche se questa caccia alle streghe avvenne dopo che i puritani persero il controllo politico della colonia del Massachusetts, i puritani istigarono il procedimento giudiziario contro gli accusati e comprendevano i membri della corte che condannarono e sentenziarono gli accusati. Quando il governatore William Phips concluse i processi, quattordici donne e cinque uomini erano stati impiccati come streghe.
MillenarismoModifica
Il millenarismo puritano è stato inserito nel più ampio contesto delle credenze riformate europee sul millennio e sull’interpretazione della profezia biblica, per le quali figure rappresentative del periodo furono Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted, e John Amos Comenius. Come la maggior parte dei protestanti inglesi dell’epoca, i puritani basavano le loro opinioni escatologiche su un’interpretazione storicista del Libro dell’Apocalisse e del Libro di Daniele. I teologi protestanti identificavano le fasi sequenziali che il mondo deve attraversare prima che il Giudizio Universale possa avvenire e tendevano a collocare il proprio periodo di tempo vicino alla fine. Ci si aspettava che la tribolazione e la persecuzione aumentassero, ma alla fine i nemici della Chiesa – l’Anticristo (identificato con la Chiesa Cattolica Romana) e l’Impero Ottomano – sarebbero stati sconfitti. Basandosi su Apocalisse 20, si credeva che si sarebbe verificato un periodo di mille anni (il millennio), durante il quale i santi avrebbero regnato con Cristo sulla terra.
In contrasto con altri protestanti che tendevano a vedere l’escatologia come una spiegazione dei “piani remoti di Dio per il mondo e l’uomo”, i puritani la intendevano per descrivere “l’ambiente cosmico in cui il soldato rigenerato di Cristo doveva ora fare battaglia contro il potere del peccato”. A livello personale, l’escatologia era collegata alla santificazione, alla certezza della salvezza e all’esperienza della conversione. Ad un livello più ampio, l’escatologia era la lente attraverso cui venivano interpretati eventi come la guerra civile inglese e la guerra dei trent’anni. C’era anche un aspetto ottimistico nel millenarismo puritano; i puritani prevedevano un futuro risveglio religioso mondiale prima della seconda venuta di Cristo. Un’altra differenza rispetto agli altri protestanti era la convinzione diffusa tra i puritani che la conversione degli ebrei al cristianesimo fosse un segno importante dell’apocalisse.
David Brady descrive una “tregua prima della tempesta” all’inizio del XVII secolo, in cui l’esegesi protestante “ragionevolmente contenuta e sistematica” del Libro dell’Apocalisse fu vista con Brightman, Mede e Hugh Broughton, dopo di che “la letteratura apocalittica divenne troppo facilmente svilita” in quanto divenne più populista e meno studiosa. William Lamont sostiene che, all’interno della chiesa, le credenze millenarie elisabettiane di John Foxe furono messe da parte, con i puritani che adottarono invece le dottrine “centrifughe” di Thomas Brightman, mentre i laudiani sostituirono l’atteggiamento “centripeto” di Foxe verso l'”imperatore cristiano” con la chiesa nazionale ed episcopale più vicina a casa, con il suo capo reale, come leader del mondo protestante iure divino. Viggo Norskov Olsen scrive che Mede “si staccò completamente dalla tradizione agostiniana-foxiana, ed è il legame tra Brightman e il premillenarismo del XVII secolo”. La diga si ruppe nel 1641 quando la tradizionale riverenza retrospettiva per Thomas Cranmer e altri vescovi martirizzati negli Atti e Monumenti fu sostituita da atteggiamenti lungimiranti verso la profezia tra i puritani radicali.