KalvinismiEdit
Puritanismilla viitataan laajasti erilaiseen uskonnolliseen uudistusliikkeeseen Britanniassa, joka oli sitoutunut mannermaiseen reformoituun perinteeseen. Vaikka puritaanit eivät olleet samaa mieltä kaikista opillisista seikoista, useimmat jakoivat samankaltaiset näkemykset Jumalan luonteesta, ihmisen syntisyydestä sekä Jumalan ja ihmiskunnan välisestä suhteesta. He uskoivat, että kaikkien heidän uskomustensa tulisi perustua Raamattuun, jota he pitivät jumalallisesti inspiroituna.
Liiton käsite oli puritaaneille erittäin tärkeä, ja liiton teologia oli keskeistä heidän uskomuksissaan. Liiton teologiaa, jonka juuret olivat reformoitujen teologien Johannes Calvinin ja Heinrich Bullingerin kirjoituksissa, kehittivät edelleen puritaaniset teologit Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames ja täydellisimmin Amesin hollantilainen oppilas Johannes Cocceius. Liiton teologiassa väitetään, että kun Jumala loi Aatamin ja Eevan, hän lupasi heille iankaikkisen elämän täydellisen kuuliaisuuden vastineeksi; tätä lupausta kutsuttiin tekojen liitoksi. Syntiinlankeemuksen jälkeen ihmisluonto oli perisynnin turmelema, eikä se kyennyt täyttämään tekojen liittoa, sillä jokainen ihminen rikkoi väistämättä Jumalan lakia, joka ilmaistiin kymmenessä käskyssä. Syntisinä jokainen ihminen ansaitsi kadotuksen.
Puritanistit jakoivat muiden kalvinistien kanssa uskon kaksinkertaiseen predestinaatioon, jonka mukaan joidenkin ihmisten (valittujen) kohtalona oli se, että Jumala oli määrännyt heidät saamaan armon ja pelastuksen, kun taas toiset oli tuomittu helvettiin. Kukaan ei kuitenkaan voinut ansaita pelastusta. Liiton teologian mukaan Kristuksen uhri ristillä mahdollisti armoliiton, jonka avulla Jumalan valitsemat henkilöt saattoivat pelastua. Puritaanit uskoivat ehdottomaan valintaan ja vastustamattomaan armoon – Jumalan armo annettiin valituille ilmaiseksi ilman ehtoja, eikä siitä voinut kieltäytyä.
KäännytysEdit
Liittoteologia teki yksilön pelastuksesta syvästi henkilökohtaisen. Sen mukaan Jumalan predestinaatio ei ollut ”persoonaton ja mekaaninen”, vaan se oli ”armon liitto”, johon astuttiin uskon kautta. Siksi kristittynä olemista ei koskaan voitu pelkistää pelkäksi kristinuskon totuuden ”älylliseksi tunnustamiseksi”. Puritaanit olivat yhtä mieltä siitä, ”että jokaisen Jumalan valitun pyhän tehokas kutsu tulisi aina yksilöllisenä henkilökohtaisena kohtaamisena Jumalan lupausten kanssa.”
Prosessia, jonka kautta valitut viedään hengellisestä kuolemasta hengelliseen elämään (uudestisyntymiseen), kuvattiin kääntymyksenä. Varhain puritaanit eivät pitäneet erityistä kääntymyskokemusta normatiivisena tai välttämättömänä, mutta monet saivat varmuuden pelastuksesta tällaisista kokemuksista. Ajan myötä puritaaniset teologit kuitenkin kehittivät puitteita aidolle uskonnolliselle kokemukselle omien kokemustensa sekä seurakuntalaistensa kokemusten perusteella. Lopulta puritaanit alkoivat pitää erityistä kääntymyskokemusta olennaisena merkkinä omasta valinnasta.
Puritaanien kääntymyskokemuksen kuvattiin yleisesti tapahtuvan erillisissä vaiheissa. Se alkoi valmisteluvaiheella, jonka tarkoituksena oli syntien katumuksen tuottaminen itsetutkiskelun, Raamatun opiskelun ja saarnan kuuntelemisen avulla. Tätä seurasi nöyryytys, jolloin syntinen tajusi, että hän oli avuton irtautumaan synnistä ja että hänen hyvät tekonsa eivät koskaan voi ansaita anteeksiantoa. Kun henkilö oli saavuttanut tämän pisteen – oivalluksen siitä, että pelastus oli mahdollinen vain jumalallisen armon ansiosta – hän koki vanhurskauttamisen, kun Kristuksen vanhurskaus luetaan valituille ja heidän mielensä ja sydämensä uudistuvat. Joillekin puritaaneille tämä oli dramaattinen kokemus, ja he viittasivat siihen uudestisyntymisenä.
Varmuus siitä, että tällainen kääntymys oli todella tapahtunut, vaati usein pitkää ja jatkuvaa itsetutkiskelua. Historiantutkija Perry Miller kirjoitti, että puritaanit ”vapauttivat ihmiset hemmottelujen ja katumusten juoksumatosta, mutta heittivät heidät itsetutkiskelun rautaiselle sohvalle”. Odotettiin, että kääntymystä seuraisi pyhittyminen – ”pyhimyksen asteittainen kasvu pyhimyksen kyvyssä hahmottaa ja etsiä paremmin Jumalan tahtoa ja siten elää pyhää elämää”. Jotkut puritaanit yrittivät löytää varmuutta uskostaan pitämällä yksityiskohtaista kirjaa käyttäytymisestään ja etsimällä pelastuksen todisteita elämästään. Puritaanipappi kirjoitti monia hengellisiä oppaita auttaakseen seurakuntalaisiaan tavoittelemaan henkilökohtaista hurskautta ja pyhitystä. Näitä olivat muun muassa Arthur Dentin teos The Plain Man’s Pathway to Heaven (1601), Richard Rogersin Seven Treatises (1603), Henry Scudderin Christian’s Daily Walk (1627) ja Richard Sibbesin The Bruised Reed and Smoking Flax (1630).
Ylivoimaista omien hyvien tekojen painottamista voitiin kritisoida siitä, että se oli liian lähellä arminilaisuutta, ja liiallista painottamista subjektiiviseen uskonnolliseen kokemukseen voitiin kritisoida antinomianismiksi. Monet puritaanit luottivat sekä henkilökohtaiseen uskonnolliseen kokemukseen että itsetutkiskeluun arvioidessaan hengellistä tilaansa.
Puritanismin kokemuksellinen hurskaus periytyisi 1700-luvun evankelisille protestanteille. Vaikka evankeliset näkemykset kääntymyksestä saivat vahvasti vaikutteita puritaanisesta teologiasta, puritaanit uskoivat, että varmuus omasta pelastuksesta oli ”harvinaista, myöhäistä ja kamppailun hedelmää uskovien kokemuksessa”, kun taas evankeliset uskoivat, että varmuus oli normatiivista kaikille aidosti kääntyneille.
Jumalanpalvelus ja sakramentitTiedostoa muokkaa
Vaikka useimmat puritaanit olivat Englannin kirkon jäseniä, he suhtautuivat kriittisesti sen jumalanpalveluskäytäntöihin. 1700-luvulla sunnuntain jumalanpalvelus vakiintuneessa kirkossa oli Morning Prayer -jumalanpalvelus, joka sisältyi Book of Common Prayer -kirjaan. Siihen saattoi sisältyä saarna, mutta ehtoollinen tai ehtoollinen vietettiin vain satunnaisesti. Virallisesti maallikoiden edellytettiin saavan ehtoollisen vain kolme kertaa vuodessa, mutta useimmat ihmiset saivat ehtoollisen vain kerran vuodessa pääsiäisenä. Puritaanit olivat huolissaan rukouskirjan sisältämistä raamatullisista virheistä ja katolisista jäänteistä. Puritaanit vastustivat Jeesuksen nimeen kumartamista, vaatimusta, jonka mukaan pappien oli käytettävä rukousliivejä, ja kirjoitettujen, määrättyjen rukousten käyttöä improvisoitujen rukousten sijasta.
Saarnan merkitys oli keskeinen puritaanisessa hurskaudessa. Se ei ollut vain uskonnollisen kasvatuksen väline; puritaanit uskoivat, että se oli yleisin tapa, jolla Jumala valmisti syntisen sydämen kääntymystä varten. Sunnuntaisin puritaanipapit usein lyhensivät liturgiaa, jotta saarnalle jäisi enemmän aikaa. Puritaaniset kirkossakävijät osallistuivat sunnuntaisin kahteen saarnaan ja arkipäivisin niin moneen saarnaan ja luentoon kuin pystyivät löytämään, ja he matkustivat usein kilometrien päähän. Puritaanit erottuivat sapattilaisuudesta.
Puritaanit opettivat, että sakramentteja oli kaksi: kaste ja ehtoollinen. Puritaanit hyväksyivät kirkon harjoittaman lapsikasteen. Kasteen vaikutuksesta kuitenkin kiisteltiin. Puritaanit vastustivat rukouskirjan väitettä kasteessa tapahtuvasta uudistumisesta. Puritaanien teologiassa lapsikaste ymmärrettiin liittoteologian kannalta – kaste korvasi ympärileikkauksen liiton merkkinä ja merkitsi lapsen pääsyä näkyvään kirkkoon. Ei voitu olettaa, että kaste tuottaa uudistumisen. Westminsterin tunnustuksessa todetaan, että kasteen armo vaikuttaa vain niihin, jotka kuuluvat valittujen joukkoon, ja sen vaikutukset lepäävät, kunnes ihminen kokee kääntymyksen myöhemmin elämässään. Puritaanit halusivat luopua kummeista, jotka tekivät kastelupauksen pikkulasten puolesta, ja antaa tämän vastuun lapsen isälle. Puritaanit vastustivat myös sitä, että papit tekivät ristinmerkin kasteessa. Yksityisiä kasteita vastustettiin, koska puritaanit uskoivat, että sakramentteihin tulisi aina liittää saarnaaminen. Jotkut puritaanipapit kieltäytyivät jopa kastamasta kuolevia pikkulapsia, koska se antoi ymmärtää, että sakramentti myötävaikutti pelastukseen.
Puritanit torjuivat sekä roomalaiskatolisen (transsubstantiaatio) että luterilaisen (sakramentaalinen yhteys) opetuksen, jonka mukaan Kristus on fyysisesti läsnä ehtoollisen leivässä ja viinissä. Sen sijaan puritaanit omaksuivat reformoidun opin todellisesta hengellisestä läsnäolosta ja uskoivat, että ehtoollisessa uskovaiset saavat Kristuksen hengellisesti. Yhteisymmärryksessä Thomas Cranmerin kanssa puritaanit korostivat, ”että Kristus laskeutuu sakramentissa luoksemme Sanansa ja Henkensä kautta tarjoten itsensä hengelliseksi ruoaksemme ja juomaksemme”. He arvostelivat rukouskirjajumalanpalvelusta siitä, että se muistutti liikaa katolista messua. Esimerkiksi vaatimus, jonka mukaan ihmisten oli polvistuttava vastaanottamaan ehtoollinen, viittasi eukaristian palvontaan, joka liittyi transsubstantiaatioon. Puritaanit arvostelivat Englannin kirkkoa myös siitä, että se salli katumattomien syntisten vastaanottaa ehtoollisen. Puritaanit halusivat parempaa hengellistä valmistautumista (kuten papiston kotikäyntejä ja ihmisten katekismuksen tuntemuksen testaamista) ehtoolliselle ja parempaa kirkkokuria sen varmistamiseksi, että kelvottomat pidettäisiin pois sakramentista.
Puritanit eivät pitäneet konfirmaatiota tarpeellisena, ja heidän mielestään ehdokkaat valmistautuivat huonosti, koska piispat eivät ehtineet tutkia heitä kunnolla. Vihkitoimitusta kritisoitiin siitä, että siinä käytettiin vihkisormusta (mikä viittasi siihen, että avioliitto oli sakramentti) ja että sulhanen vannoi morsiamelleen ”ruumiillani minä palvon sinua”, mitä puritaanit pitivät jumalanpilkkana. Hautajaispalveluksessa pappi laski ruumiin maahan ”varmassa ja varmassa toivossa ylösnousemuksesta ikuiseen elämään Herramme Jeesuksen Kristuksen kautta”. Puritaanit vastustivat tätä lausetta, koska he eivät uskoneet sen koskevan kaikkia. He ehdottivat, että se kirjoitettaisiin uudelleen muotoon ”me luovutamme hänen ruumiinsa uskoen vanhurskaiden ja vääräuskoisten ylösnousemukseen, toiset iloon ja toiset rangaistukseen.”
Puritanit poistivat jumalanpalveluksistaan kuoromusiikin ja soittimet, koska ne liitettiin roomalaiskatolilaisuuteen; psalmien laulaminen katsottiin kuitenkin aiheelliseksi (ks. eksklusiivinen psalmilaulu). Kirkon urut vaurioituivat tai tuhoutuivat yleisesti sisällissodan aikana, esimerkiksi Worcesterin katedraalin uruihin kohdistettiin kirves vuonna 1642.
EcclesiologyEdit
Vaikka puritaanit olivat yksimielisiä tavoitteessaan edistää Englannin uskonpuhdistusta, he olivat aina erimielisiä ekklesiologisista ja kirkollispoliittisista kysymyksistä, erityisesti kysymyksistä, jotka liittyivät seurakuntien järjestäytymistapaan, siihen, miten yksittäisten seurakuntien tulisi suhtautua toisiinsa, ja siihen, olivatko vakiintuneet kansalliskirkot raamatullisia. Näissä kysymyksissä puritaanit jakautuivat episkopaalisen, presbyteerisen ja kongregaatiopolitiikan kannattajiin.
Episkopaaliset (tunnetaan nimellä prelaattinen puolue) olivat konservatiiveja, jotka kannattivat piispojen säilyttämistä, jos nämä johtajat kannattivat uudistusta ja suostuivat jakamaan vallan paikallisseurakuntien kanssa. He kannattivat myös ajatusta yhteisestä rukouskirjasta, mutta vastustivat tiukan yhdenmukaisuuden vaatimista tai liiallista seremoniaa. Lisäksi nämä puritaanit vaativat saarnaamisen, sielunhoidon ja kristillisen kurin uudistamista Englannin kirkossa.
Kuten episkopaalit, myös presbyteerit olivat yhtä mieltä siitä, että pitäisi olla kansalliskirkko, mutta sellainen, joka olisi rakenteeltaan Skotlannin kirkon mallin mukainen. He halusivat korvata piispat papiston ja maallikoiden vaaleilla valittavien ja edustuksellisten hallintoelinten järjestelmällä (paikalliset istunnot, presbyteerit, synodit ja lopulta kansallinen yleiskokous). Interregnumin aikana presbyteerien menestys Englannin kirkon uudelleenorganisoinnissa oli vähäistä. Westminsterin yleiskokous ehdotti presbyteerijärjestelmän luomista, mutta pitkä parlamentti jätti sen toteuttamisen paikallisviranomaisille. Tämän seurauksena Englannin kirkko ei koskaan kehittänyt täydellistä presbyteerihierarkiaa.
Kongregationalistit eli independentit uskoivat paikalliskirkon autonomiaan, joka ihanteellisessa tapauksessa olisi ”näkyvien pyhien” (eli kääntymyksen kokeneiden) seurakunta. Jäsenten edellytettäisiin noudattavan seurakuntaliittoa, jossa he ”sitoutuisivat liittymään Jumalan asianmukaiseen palvontaan ja ravitsemaan toisiaan uskonnollisen totuuden etsimiseen”. Tällaisia seurakuntia pidettiin itsessään täydellisinä, ja niillä oli täysi valta päättää omasta jäsenyydestään, harjoittaa omaa kurinpitoa ja määrätä omat pappinsa. Lisäksi sakramentit annettaisiin vain niille, jotka kuuluivat kirkon liittoon.
Suurin osa kongregaatiopuritanisteista pysyi Englannin kirkon sisällä toivoen voivansa uudistaa sitä omien näkemystensä mukaisesti. Myös Uuden-Englannin kongregaationistit pitivät tiukasti kiinni siitä, etteivät he olleet eroamassa Englannin kirkosta. Jotkut puritaanit kuitenkin rinnastivat Englannin kirkon roomalaiskatoliseen kirkkoon eivätkä siksi pitäneet sitä lainkaan kristillisenä kirkkona. Nämä ryhmät, kuten brownistit, erosivat vakiintuneesta kirkosta ja heidät tunnettiin nimellä separatistit. Toiset separatistit omaksuivat radikaalimpia kantoja kirkon ja valtion erottamisesta ja uskovien kasteesta, ja heistä tuli varhaisia baptisteja.
Perhe-elämäMuokkaa
Raamatun kuvauksiin Aatamista ja Eevasta perustuen puritaanit uskoivat, että avioliiton juuret olivat lisääntymisessä, rakkaudessa ja ennen kaikkea pelastuksessa. Aviomiehet olivat kotitalouden hengellisiä päämiehiä, kun taas naisten tuli osoittaa uskonnollista hurskautta ja kuuliaisuutta miehen auktoriteetin alaisuudessa. Lisäksi avioliitto ei edustanut vain miehen ja vaimon välistä suhdetta vaan myös puolisoiden ja Jumalan välistä suhdetta. Puritaaniset aviomiehet komensivat auktoriteettia perheen ohjauksen ja rukouksen kautta.
Naisten alempiarvoisuuden luoma paradoksi julkisessa elämässä ja miesten ja naisten henkinen tasa-arvo avioliitossa antoivat siis tilaa naisten epäviralliselle auktoriteetille kodin ja lasten kasvatuksen asioissa. Aviomiehensä suostumuksella vaimot tekivät tärkeitä päätöksiä, jotka koskivat lasten työtä, omaisuutta ja aviomiehensä omistamien majatalojen ja kapakoiden johtamista. Hurskaat puritaaniset äidit työskentelivät lastensa vanhurskauden ja pelastuksen puolesta ja yhdistivät naiset suoraan uskontoon ja moraaliin liittyviin asioihin. Runoilija Anne Bradstreet pohtii runossaan ”In Reference to her Children” (Viitaten lapsiinsa) rooliaan äitinä:
Minulla oli kahdeksan kuoriutunutta lintua yhdessä pesässä; neljä kukkoa oli, ja kanat loput. Kasvatin heitä tuskalla ja huolella, en säästänyt kustannuksia enkä vaivaa.
Bradstreet viittaa äitiyden ajallisuuteen vertaamalla lapsiaan lintuparveen, joka on lähdössä kotoa. Vaikka puritaanit ylistivät pienten lasten kuuliaisuutta, he uskoivat myös, että erottamalla lapset äideistään murrosiässä lapset voivat paremmin ylläpitää ylivertaista suhdetta Jumalaan. Lapsi voitiin lunastaa vain uskonnollisen kasvatuksen ja kuuliaisuuden kautta. Tytöt kantoivat Eevan turmeluksen aiheuttamaa lisärasitusta, ja heidät katekeetattiin murrosiässä erillään pojista. Poikien koulutus valmisti heitä ammatteihin ja johtotehtäviin, kun taas tyttöjä koulutettiin kotitehtäviin ja uskonnollisiin tarkoituksiin. Lasten saavutusten huippu puritaanisessa yhteiskunnassa tapahtui kuitenkin kääntymyksen myötä.
Puritanit näkivät isännän ja palvelijan välisen suhteen samalla tavalla kuin vanhemman ja lapsen. Aivan kuten vanhempien odotettiin ylläpitävän puritaanisia uskonnollisia arvoja kotona, isännät ottivat vanhemman vastuun nuorten palvelijoiden asuttamisesta ja kouluttamisesta. Myös vanhemmat palvelijat asuivat isäntien luona, ja heistä huolehdittiin sairauden tai vamman sattuessa. Afroamerikkalaiset ja intiaanipalvelijat jäivät todennäköisesti tällaisten etujen ulkopuolelle.
Demonologia ja noitavainot Muokkaa
Kuten useimmat kristityt varhaismodernilla kaudella, puritaanit uskoivat paholaisen ja demonien aktiiviseen olemassaoloon pahoina voimina, jotka saattoivat riivata ja aiheuttaa vahinkoa miehille ja naisille. Uskomus noituuteen ja noitiin – paholaisen kanssa liittoutuneisiin henkilöihin – oli myös laajalle levinnyt. ”Selittämättömiä ilmiöitä, kuten karjan kuolemaa, ihmisten tauteja ja nuorten ja vanhusten kärsimiä kammottavia sairauskohtauksia” saatettiin syyttää paholaisen tai noidan toiminnasta.
Puritanistiset pastorit suorittivat joissakin korkean profiilin tapauksissa manauksia demonisen riivauksen vuoksi. Manaaja John Darrellia tuki Arthur Hildersham Thomas Darlingin tapauksessa. Samuel Harsnett, noituuden ja riivauksen epäilijä, hyökkäsi Darrellia vastaan. Harsnett oli kuitenkin vähemmistössä, ja monet papit, eivät vain puritaanit, uskoivat noituuteen ja riivaukseen.
1500- ja 1600-luvuilla tuhansia ihmisiä ympäri Eurooppaa syytettiin noituudesta ja teloitettiin. Myös Englannissa ja Yhdysvalloissa puritaanit harjoittivat noitavainoja. Vuonna 1640-luvulla Matthew Hopkins, itseoikeutettu ”Witchfinder General”, oli vastuussa yli kahdensadan ihmisen syyttämisestä noituudesta, pääasiassa Itä-Angliassa. Uudessa Englannissa vain harvoja ihmisiä syytettiin ja tuomittiin noituudesta ennen vuotta 1692; tuomioita annettiin korkeintaan kuusitoista.
Salemin noitaoikeudenkäynnit vuonna 1692 vaikuttivat pysyvästi Uuden Englannin puritaanien historialliseen maineeseen. Vaikka tämä noitajahti tapahtui sen jälkeen, kun puritaanit olivat menettäneet poliittisen vallan Massachusettsin siirtokunnassa, puritaanit käynnistivät oikeudenkäynnit syytettyjä vastaan ja muodostivat syytetyt tuominneen ja tuomitsevan tuomioistuimen jäsenet. Kun kuvernööri William Phips lopetti oikeudenkäynnit, neljätoista naista ja viisi miestä oli hirtetty noitina.
MillennialismiEdit
Puritanialainen millennialismi on sijoitettu laajempaan yhteyteen eurooppalaisten reformoitujen uskomusten kanssa millenniumista ja raamatullisen profetian tulkinnasta, joiden edustajia olivat Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted ja John Amos Comenius. Kuten useimmat tuon ajan englantilaiset protestantit, puritaanit perustivat eskatologiset näkemyksensä Ilmestyskirjan ja Danielin kirjan historistiseen tulkintaan. Protestanttiset teologit tunnistivat peräkkäiset vaiheet, jotka maailman on käytävä läpi ennen kuin viimeinen tuomio voi tapahtua, ja heillä oli taipumus sijoittaa oma aikakautensa lähelle loppua. Odotettiin, että ahdistus ja vaino lisääntyisivät, mutta lopulta kirkon viholliset – Antikristus (joka samaistettiin roomalaiskatoliseen kirkkoon) ja Osmanien valtakunta – kukistettaisiin. Ilmestyskirjan 20. luvun perusteella uskottiin, että tapahtuisi tuhatvuotinen ajanjakso (millennium), jonka aikana pyhät hallitsisivat Kristuksen kanssa maan päällä.
Toisin kuin muut protestantit, joilla oli taipumus pitää eskatologiaa selityksenä ”Jumalan kaukaisille suunnitelmille maailmaa ja ihmistä varten”, puritaanit ymmärsivät sen kuvaavan ”kosmista ympäristöä, jossa Kristuksen uudestisyntyneiden sotilaiden piti nyt taistella synnin valtaa vastaan”. Henkilökohtaisella tasolla eskatologia liittyi pyhitykseen, pelastusvarmuuteen ja kääntymyskokemukseen. Laajemmalla tasolla eskatologia oli linssi, jonka kautta Englannin sisällissodan ja kolmikymmenvuotisen sodan kaltaisia tapahtumia tulkittiin. Puritaaniseen millennianismiin liittyi myös optimistinen näkökulma; puritaanit odottivat tulevaa maailmanlaajuista uskonnollista herätystä ennen Kristuksen toista tulemista. Toinen poikkeama muista protestanteista oli puritaanien keskuudessa laajalle levinnyt usko siihen, että juutalaisten kääntyminen kristinuskoon oli tärkeä merkki maailmanlopusta.
David Brady kuvaa 1600-luvun alkupuolella vallinnutta ”myrskyn aikaista hiljaiseloa”, jolloin ”kohtuullisen hillittyä ja systemaattista” protestanttista Ilmestyskirjan eksegetiikkaa nähtiin Brightmanin, Meden ja Hugh Broughtonin toimesta, minkä jälkeen ”apokalyptinen kirjallisuus alentui liian herkästi”, kun siitä tuli populistisempaa ja vähemmän tieteellistä. William Lamont väittää, että kirkon sisällä John Foxen Elisabetin ajan tuhatvuotisuskomukset jäivät syrjään, ja puritaanit omaksuivat sen sijaan Thomas Brightmanin ”keskipakoisuuteen” perustuvat opit, kun taas laudilaiset korvasivat Foxen ”keskipakoisuuteen” perustuvan suhtautumisen ”kristilliseen keisariin” lähempänä kotia sijaitsevalla kansallisella ja episkopaalisella kirkolla ja sen kuninkaallisella päämiehellä protestanttista maailmaa johtavana iure divino (jumalallisella oikeudella). Viggo Norskov Olsen kirjoittaa, että Mede ”irtautui täysin augustinolais-foxilaisesta perinteestä ja on linkki Brightmanin ja 1600-luvun premillennialismin välillä”. Pato murtui vuonna 1641, kun perinteinen taannehtiva kunnioitus Thomas Cranmeria ja muita marttyyripiispoja kohtaan Apostolien teoissa ja monumenteissa syrjäytyi radikaalien puritaanien tulevaisuuteen suuntautuvasta suhtautumisesta profetiaan.