CalvinismeEdit
Le puritanisme désigne globalement un mouvement de réforme religieuse diversifié en Grande-Bretagne, engagé dans la tradition réformée continentale. Si les puritains n’étaient pas d’accord sur tous les points doctrinaux, la plupart partageaient des vues similaires sur la nature de Dieu, le péché humain et la relation entre Dieu et l’humanité. Ils croyaient que toutes leurs croyances devaient être fondées sur la Bible, qu’ils considéraient comme divinement inspirée.
Le concept d’alliance était extrêmement important pour les puritains, et la théologie de l’alliance était au cœur de leurs croyances. Trouvant ses racines dans les écrits des théologiens réformés Jean Calvin et Heinrich Bullinger, la théologie de l’alliance a été développée par les théologiens puritains Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames et, plus complètement par l’étudiant néerlandais d’Ames, Johannes Cocceius. La théologie de l’alliance affirme que lorsque Dieu a créé Adam et Eve, il leur a promis la vie éternelle en échange d’une obéissance parfaite ; cette promesse a été appelée l’alliance des œuvres. Après la chute de l’homme, la nature humaine était corrompue par le péché originel et incapable d’accomplir l’alliance des œuvres, puisque chaque personne violait inévitablement la loi de Dieu telle qu’exprimée dans les dix commandements. En tant que pécheur, chaque personne méritait la damnation.
Les puritains partageaient avec les autres calvinistes la croyance en la double prédestination, selon laquelle certaines personnes (les élus) étaient destinées par Dieu à recevoir la grâce et le salut tandis que d’autres étaient destinées à l’enfer. Personne, cependant, ne pouvait mériter le salut. Selon la théologie de l’alliance, le sacrifice du Christ sur la croix a rendu possible l’alliance de la grâce, par laquelle les personnes choisies par Dieu pouvaient être sauvées. Les puritains croyaient à l’élection inconditionnelle et à la grâce irrésistible – la grâce de Dieu était donnée gratuitement sans condition aux élus et ne pouvait être refusée.
ConversionEdit
La théologie de l’alliance rendait le salut individuel profondément personnel. Elle soutenait que la prédestination de Dieu n’était pas « impersonnelle et mécanique » mais qu’elle était une « alliance de grâce » dans laquelle on entrait par la foi. Par conséquent, être chrétien ne pouvait jamais être réduit à une simple « reconnaissance intellectuelle » de la vérité du christianisme. Les puritains s’accordaient à dire « que l’appel effectif de chaque saint élu de Dieu se présenterait toujours comme une rencontre personnelle individualisée avec les promesses de Dieu ».
Le processus par lequel les élus sont amenés de la mort spirituelle à la vie spirituelle (régénération) était décrit comme la conversion. Au début, les puritains ne considéraient pas une expérience de conversion spécifique comme normative ou nécessaire, mais beaucoup ont obtenu l’assurance du salut grâce à de telles expériences. Au fil du temps, cependant, les théologiens puritains ont élaboré un cadre pour l’expérience religieuse authentique, sur la base de leurs propres expériences et de celles de leurs paroissiens. Finalement, les puritains en sont venus à considérer une expérience de conversion spécifique comme une marque essentielle de l’élection d’une personne.
L’expérience de conversion puritaine était communément décrite comme se déroulant en phases distinctes. Elle commençait par une phase préparatoire destinée à produire la contrition du péché par l’introspection, l’étude de la Bible et l’écoute de la prédication. Cette phase était suivie par l’humiliation, lorsque le pécheur réalisait qu’il était impuissant à se libérer du péché et que ses bonnes œuvres ne pourraient jamais lui apporter le pardon. C’est après avoir atteint ce point – la prise de conscience que le salut n’est possible que grâce à la miséricorde divine – que la personne fait l’expérience de la justification, lorsque la justice du Christ est imputée aux élus et que leur esprit et leur cœur sont régénérés. Pour certains puritains, il s’agissait d’une expérience dramatique et ils y faisaient référence en disant qu’ils étaient nés de nouveau.
Confirmer qu’une telle conversion s’était réellement produite nécessitait souvent une introspection prolongée et continue. L’historien Perry Miller a écrit que les puritains « libéraient les hommes du tapis roulant des indulgences et des pénitences, mais les jetaient sur le divan de fer de l’introspection ». On s’attendait à ce que la conversion soit suivie de la sanctification – « la croissance progressive de la capacité du saint à mieux percevoir et rechercher la volonté de Dieu, et donc à mener une vie sainte ». Certains puritains tentaient de trouver l’assurance de leur foi en tenant des registres détaillés de leur comportement et en recherchant les preuves du salut dans leur vie. Le clergé puritain a écrit de nombreux guides spirituels pour aider ses paroissiens à poursuivre leur piété et leur sanctification personnelles. Parmi ceux-ci, citons The Plain Man’s Pathway to Heaven d’Arthur Dent (1601), Seven Treatises de Richard Rogers (1603), Christian’s Daily Walk d’Henry Scudder (1627) et The Bruised Reed and Smoking Flax de Richard Sibbes (1630).
Trop d’importance accordée aux bonnes œuvres d’une personne pouvait être critiquée comme étant trop proche de l’arminianisme, et trop d’importance accordée à l’expérience religieuse subjective pouvait être critiquée comme étant de l’antinomianisme. De nombreux puritains s’appuyaient à la fois sur l’expérience religieuse personnelle et sur l’auto-examen pour évaluer leur condition spirituelle.
La piété expérientielle du puritanisme serait héritée par les protestants évangéliques du 18ème siècle. Si les vues évangéliques sur la conversion ont été fortement influencées par la théologie puritaine, les puritains pensaient que l’assurance de son salut était « rare, tardive et le fruit d’une lutte dans l’expérience des croyants », alors que les évangéliques pensaient que l’assurance était normative pour tous les vrais convertis.
Culte et sacrementsModifier
Alors que la plupart des puritains étaient membres de l’Église d’Angleterre, ils critiquaient ses pratiques cultuelles. Au 17e siècle, le culte du dimanche dans l’église établie prenait la forme du service de la prière du matin dans le Book of Common Prayer. Il pouvait inclure un sermon, mais la Sainte Communion ou la Cène n’était observée qu’occasionnellement. Officiellement, les laïcs ne devaient communier que trois fois par an, mais la plupart des gens ne communiaient qu’une fois par an, à Pâques. Les puritains étaient préoccupés par les erreurs bibliques et les vestiges catholiques contenus dans le livre de prières. Les puritains s’opposaient à l’inclinaison au nom de Jésus, à l’obligation pour les prêtres de porter le surplis, et à l’utilisation de prières écrites et fixes au lieu de prières improvisées.
Le sermon était au cœur de la piété puritaine. Il n’était pas seulement un moyen d’éducation religieuse ; les puritains pensaient que c’était la manière la plus courante dont Dieu préparait le cœur d’un pécheur à la conversion. Le dimanche, les ministres puritains raccourcissaient souvent la liturgie pour laisser plus de temps à la prédication. Les fidèles puritains assistaient à deux sermons le dimanche et à autant de sermons et de conférences qu’ils pouvaient trouver en semaine, parcourant souvent des kilomètres. Les puritains se distinguaient par leur adhésion au sabbatarisme.
Les puritains enseignaient qu’il y avait deux sacrements : le baptême et la cène. Les puritains étaient d’accord avec la pratique de l’église du baptême des enfants. Cependant, l’effet du baptême était contesté. Les puritains s’opposaient à l’affirmation de la régénération baptismale contenue dans le livre de prières. Dans la théologie puritaine, le baptême des enfants était compris en termes de théologie de l’alliance : le baptême remplaçait la circoncision comme signe de l’alliance et marquait l’admission de l’enfant dans l’Église visible. On ne pouvait pas supposer que le baptême produisait la régénération. La Confession de Westminster affirme que la grâce du baptême n’est efficace que pour ceux qui font partie des élus, et que ses effets restent en sommeil jusqu’à ce que l’on fasse l’expérience de la conversion plus tard dans la vie. Les puritains voulaient supprimer les parrains et marraines, qui prononçaient les vœux de baptême au nom des enfants en bas âge, et confier cette responsabilité au père de l’enfant. Les puritains s’opposaient également à ce que les prêtres fassent le signe de la croix lors du baptême. Ils s’opposaient aux baptêmes privés car les puritains pensaient que la prédication devait toujours accompagner les sacrements. Certains membres du clergé puritain refusaient même de baptiser les nourrissons mourants, car cela impliquait que le sacrement contribuait au salut.
Les puritains rejetaient les enseignements catholique romain (transsubstantiation) et luthérien (union sacramentelle) selon lesquels le Christ est physiquement présent dans le pain et le vin de la Cène. Au lieu de cela, les puritains adoptaient la doctrine réformée de la présence spirituelle réelle, estimant que dans la Cène, les fidèles reçoivent le Christ spirituellement. En accord avec Thomas Cranmer, les puritains soulignaient « que le Christ descend vers nous dans le sacrement par sa Parole et son Esprit, s’offrant lui-même comme notre nourriture et notre boisson spirituelles ». Ils reprochaient au service du livre de prières d’être trop semblable à la messe catholique. Par exemple, l’obligation de s’agenouiller pour recevoir la communion impliquait l’adoration de l’Eucharistie, une pratique liée à la transsubstantiation. Les puritains reprochaient également à l’Église d’Angleterre de permettre aux pécheurs non repentis de recevoir la communion. Les puritains voulaient une meilleure préparation spirituelle (comme des visites à domicile du clergé et des tests sur la connaissance du catéchisme) pour la communion et une meilleure discipline ecclésiastique pour s’assurer que les indignes étaient écartés du sacrement.
Les puritains ne croyaient pas que la confirmation était nécessaire et pensaient que les candidats étaient mal préparés puisque les évêques n’avaient pas le temps de les examiner correctement. Le service de mariage a été critiqué pour l’utilisation d’une alliance (qui impliquait que le mariage était un sacrement) et pour que le marié fasse le vœu à son épouse « avec mon corps je t’adore », ce que les puritains considéraient comme blasphématoire. Lors du service funèbre, le prêtre confie le corps à la terre « dans l’espoir sûr et certain de la résurrection à la vie éternelle, par notre Seigneur Jésus-Christ ». Les puritains s’opposaient à cette phrase car ils ne pensaient pas qu’elle était vraie pour tout le monde. Ils ont suggéré qu’elle soit réécrite comme suit : « nous confions son corps en croyant à une résurrection des justes et des injustes, les uns à la joie, les autres au châtiment. »
Les puritains ont éliminé la musique chorale et les instruments de musique dans leurs services religieux parce que ceux-ci étaient associés au catholicisme romain ; cependant, le chant des psaumes était considéré comme approprié (voir Psalmodie exclusive). Les orgues d’église étaient couramment endommagés ou détruits pendant la période de la guerre civile, comme lorsqu’une hache a été prise à l’orgue de la cathédrale de Worcester en 1642.
EcclésiologieEdit
Alors que les puritains étaient unis dans leur objectif de faire avancer la Réforme anglaise, ils étaient toujours divisés sur les questions d’ecclésiologie et de politique ecclésiale, plus précisément sur les questions relatives à la manière d’organiser les congrégations, à la façon dont les congrégations individuelles devraient se rapporter les unes aux autres et à la question de savoir si les églises nationales établies étaient scripturaires. Sur ces questions, les puritains se divisaient entre les partisans de la polarité épiscopale, de la polarité presbytérienne et de la polarité congréganiste.
Les épiscopaliens (connus sous le nom de parti prélatice) étaient des conservateurs qui soutenaient le maintien des évêques si ces dirigeants soutenaient la réforme et acceptaient de partager le pouvoir avec les églises locales. Ils soutenaient également l’idée d’avoir un Livre de prières communes, mais ils étaient contre l’exigence d’une stricte conformité ou d’un excès de cérémonies. En outre, ces puritains appelaient à un renouvellement de la prédication, de la pastorale et de la discipline chrétienne au sein de l’Église d’Angleterre.
Comme les épiscopaliens, les presbytériens étaient d’accord pour qu’il y ait une Église nationale, mais structurée sur le modèle de l’Église d’Écosse. Ils voulaient remplacer les évêques par un système d’organes directeurs électifs et représentatifs du clergé et des laïcs (sessions locales, presbytères, synodes, et finalement une assemblée générale nationale). Pendant l’Interrègne, les presbytériens ont eu un succès limité dans la réorganisation de l’Église d’Angleterre. L’Assemblée de Westminster propose la création d’un système presbytérien, mais le Long Parlement laisse la mise en œuvre aux autorités locales. Par conséquent, l’Église d’Angleterre n’a jamais développé une hiérarchie presbytérienne complète.
Les congrégationalistes ou indépendants croyaient en l’autonomie de l’église locale, qui serait idéalement une congrégation de « saints visibles » (c’est-à-dire ceux qui avaient connu la conversion). Les membres devaient respecter un pacte ecclésiastique, dans lequel ils « s’engageaient à participer au culte de Dieu et à se soutenir mutuellement dans la recherche de la vérité religieuse ». Ces églises étaient considérées comme complètes en elles-mêmes, avec la pleine autorité de déterminer leurs propres membres, d’administrer leur propre discipline et d’ordonner leurs propres ministres. En outre, les sacrements ne seraient administrés qu’aux personnes faisant partie de l’alliance de l’église.
La plupart des puritains congrégationalistes restaient au sein de l’Église d’Angleterre, espérant la réformer selon leurs propres vues. Les congrégationalistes de Nouvelle-Angleterre étaient également catégoriques sur le fait qu’ils ne se séparaient pas de l’Église d’Angleterre. Cependant, certains puritains assimilent l’Église d’Angleterre à l’Église catholique romaine et considèrent donc qu’elle n’est pas du tout une Église chrétienne. Ces groupes, tels que les Brownistes, se séparent de l’église établie et sont connus sous le nom de séparatistes. D’autres séparatistes ont adopté des positions plus radicales sur la séparation de l’Église et de l’État et le baptême des croyants, devenant les premiers baptistes.
Vie familialeModifier
S’appuyant sur les représentations bibliques d’Adam et Eve, les puritains croyaient que le mariage était ancré dans la procréation, l’amour et, surtout, le salut. Les maris étaient les chefs spirituels du foyer, tandis que les femmes devaient faire preuve de piété religieuse et d’obéissance sous l’autorité masculine. En outre, le mariage représentait non seulement la relation entre le mari et la femme, mais aussi la relation entre les époux et Dieu. Les maris puritains faisaient preuve d’autorité en dirigeant la famille et en priant. La relation de la femme à son mari et à Dieu était marquée par la soumission et l’humilité.
Thomas Gataker décrit le mariage puritain comme:
… ensemble pour un temps comme copartenaires dans la grâce ici, ils peuvent reigne ensemble pour toujours comme coheires dans la gloire dans l’au-delà.
Le paradoxe créé par l’infériorité féminine dans la sphère publique et l’égalité spirituelle de l’homme et de la femme dans le mariage a donc cédé la place à l’autorité informelle des femmes concernant les questions du foyer et de l’éducation des enfants. Avec le consentement de leur mari, les épouses prenaient des décisions importantes concernant le travail de leurs enfants, la propriété et la gestion des auberges et des tavernes appartenant à leur mari. Les mères puritaines pieuses travaillaient pour la droiture et le salut de leurs enfants, reliant directement les femmes aux questions de religion et de moralité. Dans son poème intitulé « In Reference to her Children », la poétesse Anne Bradstreet réfléchit à son rôle de mère:
J’avais huit oiseaux éclos dans un nid ; Quatre coqs il y avait, et des poules le reste. I nursed them up with pain and care, Nor cost nor labour I did spare.
Bradstreet fait allusion à la temporalité de la maternité en comparant ses enfants à une volée d’oiseaux sur le précipice de quitter la maison. Si les puritains louaient l’obéissance des jeunes enfants, ils pensaient également qu’en séparant les enfants de leur mère à l’adolescence, les enfants pouvaient mieux entretenir une relation supérieure avec Dieu. Un enfant ne pouvait être racheté que par l’éducation religieuse et l’obéissance. Les filles portaient le fardeau supplémentaire de la corruption d’Eve et étaient catéchisées séparément des garçons à l’adolescence. L’éducation des garçons les préparait aux métiers et aux rôles de direction, tandis que les filles étaient éduquées à des fins domestiques et religieuses. Le sommet de l’accomplissement pour les enfants dans la société puritaine, cependant, se produisait avec le processus de conversion.
Les puritains considéraient la relation entre le maître et le serviteur de la même manière que celle entre le parent et l’enfant. Tout comme les parents devaient défendre les valeurs religieuses puritaines à la maison, les maîtres assumaient la responsabilité parentale de loger et d’éduquer les jeunes serviteurs. Les serviteurs plus âgés vivaient également avec les maîtres et étaient pris en charge en cas de maladie ou de blessure. Les serviteurs afro-américains et indiens étaient probablement exclus de ces avantages.
Démonologie et chasse aux sorcièresModifier
Comme la plupart des chrétiens au début de la période moderne, les puritains croyaient en l’existence active du diable et des démons en tant que forces maléfiques qui pouvaient posséder et causer du tort aux hommes et aux femmes. La croyance en la sorcellerie et aux sorcières, personnes de mèche avec le diable, était également très répandue. « Les phénomènes inexpliqués tels que la mort du bétail, les maladies humaines et les crises hideuses dont souffrent les jeunes et les vieux » pouvaient tous être attribués à l’agence du diable ou d’une sorcière.
Les pasteurs puritains ont entrepris des exorcismes pour possession démoniaque dans certains cas très médiatisés. L’exorciste John Darrell était soutenu par Arthur Hildersham dans le cas de Thomas Darling. Samuel Harsnett, un sceptique sur la sorcellerie et la possession, a attaqué Darrell. Cependant, Harsnett était en minorité, et de nombreux membres du clergé, pas seulement les puritains, croyaient en la sorcellerie et la possession.
Au cours des 16e et 17e siècles, des milliers de personnes à travers l’Europe ont été accusées d’être des sorcières et exécutées. En Angleterre et aux États-Unis, les puritains se sont également engagés dans des chasses aux sorcières. Dans les années 1640, Matthew Hopkins, l’autoproclamé « Witchfinder General », fut responsable de l’accusation de plus de deux cents personnes de sorcellerie, principalement en East Anglia. En Nouvelle-Angleterre, peu de personnes ont été accusées et condamnées pour sorcellerie avant 1692 ; il y a eu tout au plus seize condamnations.
Le procès des sorcières de Salem en 1692 a eu un impact durable sur la réputation historique des puritains de Nouvelle-Angleterre. Bien que cette chasse aux sorcières se soit déroulée après que les puritains eurent perdu le contrôle politique de la colonie du Massachusetts, les puritains furent à l’origine des procédures judiciaires contre les accusés et composèrent les membres du tribunal qui les condamna. Lorsque le gouverneur William Phips mit fin aux procès, quatorze femmes et cinq hommes avaient été pendus comme sorcières.
MillénialismeEdit
Le millénarisme puritain a été placé dans le contexte plus large des croyances réformées européennes sur le millénaire et l’interprétation de la prophétie biblique, dont les figures représentatives de l’époque sont Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted et John Amos Comenius. Comme la plupart des protestants anglais de l’époque, les puritains fondaient leurs vues eschatologiques sur une interprétation historiciste du livre de l’Apocalypse et du livre de Daniel. Les théologiens protestants identifiaient les phases séquentielles par lesquelles le monde devait passer avant que le Jugement dernier ne puisse avoir lieu et avaient tendance à placer leur propre période vers la fin. On s’attendait à ce que les tribulations et les persécutions augmentent, mais que les ennemis de l’Église – l’Antéchrist (identifié à l’Église catholique romaine) et l’Empire ottoman – soient finalement vaincus. Sur la base d’Apocalypse 20, on croyait qu’une période de mille ans (le millénaire) se produirait, au cours de laquelle les saints régneraient avec le Christ sur la terre.
Contrairement aux autres protestants qui avaient tendance à considérer l’eschatologie comme une explication des « plans lointains de Dieu pour le monde et l’homme », les puritains la comprenaient comme décrivant « l’environnement cosmique dans lequel le soldat régénéré du Christ devait maintenant livrer bataille contre la puissance du péché ». Au niveau personnel, l’eschatologie était liée à la sanctification, à l’assurance du salut et à l’expérience de la conversion. À un niveau plus large, l’eschatologie était la lentille à travers laquelle des événements tels que la guerre civile anglaise et la guerre de Trente Ans étaient interprétés. Le millénarisme puritain présentait également un aspect optimiste : les puritains prévoyaient un futur renouveau religieux mondial avant la seconde venue du Christ. Une autre différence par rapport aux autres protestants était la croyance répandue chez les puritains que la conversion des Juifs au christianisme était un signe important de l’apocalypse.
David Brady décrit une « accalmie avant la tempête » au début du 17ème siècle, dans laquelle une exégèse protestante « raisonnablement retenue et systématique » du livre de l’Apocalypse a été vue avec Brightman, Mede et Hugh Broughton, après quoi « la littérature apocalyptique est devenue trop facilement avilie » car elle est devenue plus populiste et moins savante. William Lamont soutient qu’au sein de l’Église, les croyances millénaristes élisabéthaines de John Foxe ont été mises de côté, les puritains adoptant à la place les doctrines « centrifuges » de Thomas Brightman, tandis que les laudistes ont remplacé l’attitude « centripète » de Foxe à l’égard de « l’empereur chrétien » par l’Église nationale et épiscopale plus proche de la maison, avec sa tête royale, comme dirigeant le monde protestant iure divino (par droit divin). Viggo Norskov Olsen écrit que Mede « s’est totalement détaché de la tradition augustinienne-foxienne, et est le lien entre Brightman et le prémillennialisme du 17ème siècle ». La digue a cédé en 1641 lorsque la révérence rétrospective traditionnelle pour Thomas Cranmer et d’autres évêques martyrs dans les Actes et les Monuments a été déplacée par des attitudes prospectives sur la prophétie chez les puritains radicaux.