CalvinismEdit
Puritanismul se referă, în sens larg, la o mișcare diversă de reformă religioasă din Marea Britanie angajată în tradiția reformată continentală. Deși puritanii nu au fost de acord asupra tuturor punctelor doctrinare, cei mai mulți au împărtășit viziuni similare asupra naturii lui Dumnezeu, a păcătoșeniei umane și a relației dintre Dumnezeu și omenire. Ei credeau că toate credințele lor ar trebui să se bazeze pe Biblie, pe care o considerau inspirată divin.
Conceptul de legământ a fost extrem de important pentru puritani, iar teologia legământului a fost esențială pentru credințele lor. Cu rădăcini în scrierile teologilor reformați John Calvin și Heinrich Bullinger, teologia legământului a fost dezvoltată în continuare de către teologii puritani Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames și, cel mai complet, de către studentul olandez al lui Ames, Johannes Cocceius. Teologia legământului afirmă că, atunci când Dumnezeu i-a creat pe Adam și Eva, le-a promis viața veșnică în schimbul unei ascultări perfecte; această promisiune a fost numită legământul faptelor. După căderea omului, natura umană a fost coruptă de păcatul originar și incapabilă să îndeplinească legământul faptelor, deoarece fiecare persoană a încălcat în mod inevitabil legea lui Dumnezeu, așa cum este exprimată în cele zece porunci. Ca păcătoși, fiecare persoană merita damnarea.
Puritanii împărtășeau cu alți calviniști credința în dubla predestinare, conform căreia unii oameni (cei aleși) erau destinați de Dumnezeu să primească harul și mântuirea, în timp ce alții erau destinați iadului. Cu toate acestea, nimeni nu putea merita mântuirea. Conform teologiei legământului, sacrificiul lui Hristos pe cruce a făcut posibil legământul harului, prin care cei selectați de Dumnezeu puteau fi mântuiți. Puritanii credeau în alegerea necondiționată și în harul irezistibil – harul lui Dumnezeu era dat în mod gratuit și fără condiții celor aleși și nu putea fi refuzat.
ConversieEdit
Teologia legământului a făcut ca mântuirea individuală să fie profund personală. Ea susținea că predestinarea lui Dumnezeu nu era „impersonală și mecanică”, ci era un „legământ al harului” în care se intra prin credință. Prin urmare, a fi creștin nu putea fi niciodată redus la simpla „recunoaștere intelectuală” a adevărului creștinismului. Puritanii au fost de acord „că chemarea efectivă a fiecărui sfânt ales al lui Dumnezeu va veni întotdeauna ca o întâlnire personală individualizată cu promisiunile lui Dumnezeu”.
Procesul prin care cei aleși sunt aduși de la moarte spirituală la viață spirituală (regenerare) a fost descris ca fiind convertire. La început, puritanii nu au considerat normativă sau necesară o experiență specifică de convertire, dar mulți au obținut asigurarea mântuirii în urma unor astfel de experiențe. Cu toate acestea, în timp, teologii puritani au dezvoltat un cadru pentru experiența religioasă autentică, bazat pe propriile experiențe, precum și pe cele ale enoriașilor lor. În cele din urmă, puritanii au ajuns să considere o experiență specifică de convertire ca fiind un semn esențial al alegerii cuiva.
Experiența de convertire puritană era descrisă în mod obișnuit ca având loc în faze discrete. Aceasta începea cu o fază pregătitoare menită să producă pocăință pentru păcat prin introspecție, studiu biblic și ascultarea predicilor. Aceasta era urmată de umilință, când păcătosul își dădea seama că era neputincios să se elibereze de păcat și că faptele sale bune nu puteau câștiga niciodată iertarea. După ce a ajuns în acest punct – conștientizarea faptului că mântuirea era posibilă doar datorită milei divine -, persoana va experimenta justificarea, atunci când neprihănirea lui Hristos este imputată celor aleși, iar mințile și inimile lor sunt regenerate. Pentru unii puritani, aceasta a fost o experiență dramatică și se refereau la ea ca fiind nașterea din nou.
Confirmarea faptului că o astfel de convertire a avut loc cu adevărat a necesitat adesea o introspecție prelungită și continuă. Istoricul Perry Miller a scris că puritanii „i-au eliberat pe oameni de pe banda de alergare a indulgențelor și penitențelor, dar i-au aruncat pe canapeaua de fier a introspecției”. Se aștepta ca convertirea să fie urmată de sfințire – „creșterea progresivă a capacității sfântului de a percepe mai bine și de a căuta voia lui Dumnezeu și, astfel, de a duce o viață sfântă”. Unii puritani au încercat să găsească asigurarea credinței lor prin păstrarea unor înregistrări detaliate ale comportamentului lor și prin căutarea dovezilor mântuirii în viața lor. Clerul puritan a scris multe ghiduri spirituale pentru a-și ajuta enoriașii să urmărească pietatea și sfințirea personală. Printre acestea se numără The Plain Man’s Pathway to Heaven (1601) a lui Arthur Dent, Seven Treatises (1603) a lui Richard Rogers, Christian’s Daily Walk (1627) a lui Henry Scudder și The Bruised Reed and Smoking Flax (1630) a lui Richard Sibbes.
Prea mult accent pe faptele bune ale cuiva ar putea fi criticat pentru că se apropie prea mult de arminianism, iar prea mult accent pe experiența religioasă subiectivă ar putea fi criticat ca antinomianism. Mulți puritani se bazau atât pe experiența religioasă personală, cât și pe autoexaminare pentru a-și evalua condiția spirituală.
Pietuozitatea experiențială a puritanismului va fi moștenită de protestanții evanghelici din secolul al XVIII-lea. În timp ce opiniile evanghelice asupra convertirii au fost puternic influențate de teologia puritană, puritanii credeau că asigurarea mântuirii cuiva era „rară, târzie și rodul unei lupte în experiența credincioșilor”, în timp ce evanghelicii credeau că asigurarea era normativă pentru toți cei cu adevărat convertiți.
Cultul și sacramenteleEdit
În timp ce majoritatea puritanilor erau membri ai Bisericii Angliei, ei erau critici față de practicile sale de închinare. În secolul al XVII-lea, închinarea duminicală în biserica stabilită a luat forma serviciului Morning Prayer din Book of Common Prayer. Aceasta putea include o predică, dar Sfânta Împărtășanie sau Cina Domnului era respectată doar ocazional. În mod oficial, laicii erau obligați să se împărtășească doar de trei ori pe an, dar majoritatea oamenilor se împărtășeau doar o dată pe an, de Paște. Puritanii erau îngrijorați de erorile biblice și de rămășițele catolice din cartea de rugăciuni. Puritanii se opuneau plecăciunii în fața numelui lui Isus, cerinței ca preoții să poarte supliciul și folosirii rugăciunilor scrise, stabilite, în locul rugăciunilor improvizate.
Sermonul era esențial pentru pietatea puritană. Ea nu era doar un mijloc de educație religioasă; puritanii credeau că era cel mai comun mod prin care Dumnezeu pregătea inima unui păcătos pentru convertire. În zilele de duminică, miniștrii puritani scurtau adesea liturghia pentru a lăsa mai mult timp pentru predică. Credincioșii puritani participau la două predici duminica și la cât mai multe predici și conferințe în timpul săptămânii pe care le puteau găsi, călătorind adesea kilometri întregi. Puritanii se deosebeau prin aderența lor la sabatarianism.
Puritanii învățau că există două sacramente: botezul și Cina Domnului. Puritanii au fost de acord cu practica bisericii de a boteza copiii. Cu toate acestea, efectul botezului era contestat. Puritanii au obiectat față de afirmația din cartea de rugăciuni privind regenerarea prin botez. În teologia puritană, botezul pruncilor era înțeles în termenii teologiei legământului – botezul a înlocuit circumcizia ca semn al legământului și a marcat admiterea unui copil în biserica vizibilă. Nu se putea presupune că botezul produce regenerare. Mărturisirea Westminster afirmă că harul botezului este eficient doar pentru cei care se numără printre cei aleși, iar efectele sale rămân latente până când cineva experimentează convertirea mai târziu în viață. Puritanii au vrut să elimine nașii, care făceau jurăminte de botez în numele copiilor, și să dea această responsabilitate tatălui copilului. Puritanii se opuneau, de asemenea, ca preoții să facă semnul crucii la botez. Botezurile private erau combătute deoarece puritanii credeau că predicarea trebuie să însoțească întotdeauna sacramentele. Unii clerici puritani au refuzat chiar să boteze copiii muribunzi pentru că asta însemna că sacramentul contribuia la mântuire.
Puritanii au respins atât învățăturile romano-catolice (transsubstanțierea), cât și pe cele luterane (uniunea sacramentală) potrivit cărora Hristos este prezent fizic în pâinea și vinul de la Cina Domnului. În schimb, puritanii au îmbrățișat doctrina reformată a prezenței spirituale reale, crezând că în cadrul Cinei Domnului credincioșii îl primesc pe Hristos în mod spiritual. În acord cu Thomas Cranmer, puritanii au subliniat „că Hristos coboară la noi în sacrament prin Cuvântul și Duhul Său, oferindu-Se pe Sine ca hrană și băutură spirituală a noastră”. Ei au criticat slujba din cartea de rugăciuni pentru că era prea asemănătoare cu slujba catolică. De exemplu, cerința ca oamenii să îngenuncheze pentru a primi împărtășania implica adorația Euharistiei, o practică legată de transsubstanțiere. Puritanii au criticat, de asemenea, Biserica Angliei pentru că le permitea păcătoșilor nepocăiți să primească împărtășania. Puritanii doreau o mai bună pregătire spirituală (cum ar fi vizite la domiciliu ale clericilor și testarea oamenilor cu privire la cunoașterea catehismului) pentru împărtășanie și o mai bună disciplină bisericească pentru a se asigura că cei nedemni erau ținuți departe de sacrament.
Puritanii nu credeau că confirmarea era necesară și credeau că candidații erau slab pregătiți deoarece episcopii nu aveau timp să-i examineze în mod corespunzător. Slujba de căsătorie a fost criticată pentru că se folosea o verighetă (ceea ce implica faptul că mariajul era un sacrament) și pentru că mirele îi jura miresei sale „cu trupul meu te închin”, lucru pe care puritanii îl considerau blasfemator. În slujba de înmormântare, preotul încredința trupul la pământ „în speranța sigură și certă a învierii la viața veșnică, prin Domnul nostru Iisus Hristos”. Puritanii se opuneau acestei fraze deoarece nu credeau că aceasta era adevărată pentru toată lumea. Ei au sugerat ca ea să fie rescrisă ca „îi încredințăm trupul crezând în învierea celor drepți și a celor nedrepți, unii spre bucurie, iar alții spre pedeapsă.”
Puritanii au eliminat muzica corală și instrumentele muzicale din serviciile lor religioase pentru că acestea erau asociate cu romano-catolicismul; totuși, cântarea psalmilor era considerată potrivită (vezi Psalmodie exclusivă). Organele bisericilor au fost frecvent deteriorate sau distruse în perioada Războiului Civil, cum ar fi atunci când un topor a fost dus la orga Catedralei din Worcester în 1642.
EclesiologieEdit
În timp ce puritanii au fost uniți în scopul lor de a promova Reforma engleză, ei au fost întotdeauna divizați asupra problemelor de eclesiologie și de politică bisericească, în special asupra întrebărilor referitoare la modul de organizare a congregațiilor, la modul în care congregațiile individuale ar trebui să relaționeze între ele și dacă bisericile naționale stabilite erau scripturale. Cu privire la aceste chestiuni, puritanii s-au împărțit între susținătorii politeții episcopale, ai politeții prezbiteriene și ai politeții congregaționale.
Episcopaliștii (cunoscuți sub numele de partidul prelatical) erau conservatori care susțineau păstrarea episcopilor dacă acești lideri susțineau reforma și erau de acord să împartă puterea cu bisericile locale. Ei susțineau, de asemenea, ideea de a avea o Carte de Rugăciune Comună, dar erau împotriva cerinței de conformitate strictă sau de a avea prea multe ceremonii. În plus, acești puritani au cerut o reînnoire a predicării, a grijii pastorale și a disciplinei creștine în cadrul Bisericii Angliei.
Ca și episcopaliștii, presbiterianii au fost de acord că ar trebui să existe o biserică națională, dar una structurată după modelul Bisericii Scoției. Ei doreau să înlocuiască episcopii cu un sistem de organisme de conducere elective și reprezentative ale clerului și laicilor (sesiuni locale, prezbiterii, sinoade și, în cele din urmă, o adunare generală națională). În timpul Interregnului, presbiterienii au avut un succes limitat în reorganizarea Bisericii Angliei. Adunarea de la Westminster a propus crearea unui sistem presbiterian, dar Parlamentul lung a lăsat punerea în aplicare în seama autorităților locale. Ca urmare, Biserica Angliei nu a dezvoltat niciodată o ierarhie presbiteriană completă.
Congregaționaliștii sau independenții credeau în autonomia bisericii locale, care, în mod ideal, ar trebui să fie o congregație de „sfinți vizibili” (adică cei care au experimentat convertirea). Membrilor li s-ar cere să respecte un legământ bisericesc, în care „se angajau să se alăture în închinarea corespunzătoare a lui Dumnezeu și să se hrănească reciproc în căutarea adevărului religios mai departe”. Astfel de biserici erau considerate ca fiind complete în ele însele, cu autoritate deplină de a-și determina proprii membri, de a-și administra propria disciplină și de a-și hirotonisi proprii slujitori. Mai mult, sacramentele urmau să fie administrate doar celor care făceau parte din legământul bisericii.
Cei mai mulți puritani congregaționali au rămas în cadrul Bisericii Angliei, sperând să o reformeze în conformitate cu propriile lor viziuni. Congregaționaliștii din Noua Anglie au fost, de asemenea, categorici că nu se separau de Biserica Angliei. Cu toate acestea, unii puritani echivalau Biserica Angliei cu Biserica Romano-Catolică și, prin urmare, considerau că nu era deloc o biserică creștină. Aceste grupuri, cum ar fi Browniștii, se vor despărți de biserica stabilită și vor fi cunoscuți sub numele de Separatiști. Alți Separatiști au îmbrățișat poziții mai radicale cu privire la separarea bisericii și a statului și la botezul credincioșilor, devenind baptiștii timpurii.
Viața de familieEdit
Bazându-se pe reprezentările biblice ale lui Adam și Eva, puritanii credeau că mariajul era înrădăcinat în procreare, dragoste și, cel mai important, în mântuire. Soții erau capii spirituali ai gospodăriei, în timp ce femeile trebuiau să dea dovadă de pietate religioasă și de supunere sub autoritatea bărbatului. Mai mult, căsătoria nu reprezenta doar relația dintre soț și soție, ci și relația dintre soți și Dumnezeu. Soții puritani își impuneau autoritatea prin conducerea familiei și prin rugăciune. Relația femeii față de soțul ei și față de Dumnezeu era marcată de supunere și umilință.
Thomas Gataker descrie căsătoria puritană astfel:
… împreună pentru un timp ca și coparteneri în har aici, ei pot domni împreună pentru totdeauna ca și coerezi în glorie dincolo.
Paradoxul creat de inferioritatea feminină în sfera publică și egalitatea spirituală a bărbaților și femeilor în căsătorie, atunci, a făcut loc autorității informale a femeilor în ceea ce privește chestiunile legate de casă și de creșterea copiilor. Cu consimțământul soților lor, soțiile luau decizii importante cu privire la munca copiilor lor, la proprietate și la gestionarea hanurilor și tavernelor deținute de soții lor. Mamele puritane pioase se străduiau pentru dreptatea și mântuirea copiilor lor, conectând direct femeile la problemele de religie și moralitate. În poemul său intitulat „Referitor la copiii ei”, poeta Anne Bradstreet reflectă asupra rolului ei de mamă:
Am avut opt păsări clocite într-un cuib; Patru cocoși erau, iar restul găini. I-am crescut cu durere și grijă, Nu am cruțat nici costul, nici munca.
Bradstreet face aluzie la temporalitatea maternității comparându-și copiii cu un stol de păsări pe punctul de a părăsi casa. În timp ce puritanii lăudau ascultarea copiilor mici, ei credeau, de asemenea, că, prin separarea copiilor de mamele lor la vârsta adolescenței, copiii puteau susține mai bine o relație superioară cu Dumnezeu. Un copil putea fi răscumpărat doar prin educație religioasă și ascultare. Fetele purtau povara suplimentară a corupției Evei și erau catehizate separat de băieți la vârsta adolescenței. Educația băieților îi pregătea pentru vocații și roluri de conducere, în timp ce fetele erau educate în scopuri casnice și religioase. Cu toate acestea, apogeul realizărilor pentru copii în societatea puritană a avut loc odată cu procesul de convertire.
Puritanii vedeau relația dintre stăpân și servitor în mod similar cu cea dintre părinte și copil. La fel cum se aștepta ca părinții să susțină valorile religioase puritane în casă, stăpânii și-au asumat responsabilitatea părintească de a găzdui și educa tinerii servitori. Servitorii mai în vârstă locuiau, de asemenea, cu stăpânii și erau îngrijiți în caz de boală sau rănire. Servitorii afro-americani și indieni erau probabil excluși de la astfel de beneficii.
Demonologie și vânătoare de vrăjitoareEdit
Ca majoritatea creștinilor din perioada modernă timpurie, puritanii credeau în existența activă a diavolului și a demonilor ca forțe malefice care puteau poseda și provoca rău bărbaților și femeilor. Exista, de asemenea, o credință larg răspândită în vrăjitorie și în vrăjitoare – persoane în alianță cu diavolul. „Fenomenele inexplicabile, cum ar fi moartea animalelor, bolile umane și crizele hidoase suferite de tineri și bătrâni”, toate puteau fi puse pe seama agendei diavolului sau a unei vrăjitoare.
Pastorii puritani au întreprins exorcizări pentru posedare demonică în unele cazuri foarte mediatizate. Exorcistul John Darrell a fost susținut de Arthur Hildersham în cazul lui Thomas Darling. Samuel Harsnett, un sceptic în ceea ce privește vrăjitoria și posesia, l-a atacat pe Darrell. Cu toate acestea, Harsnett era în minoritate, iar mulți clerici, nu numai puritani, credeau în vrăjitorie și posedare.
În secolele al XVI-lea și al XVII-lea, mii de oameni din întreaga Europă au fost acuzați că sunt vrăjitoare și executați. În Anglia și în Statele Unite, puritanii s-au angajat și ei în vânătoarea de vrăjitoare. În anii 1640, Matthew Hopkins, autoproclamat „generalul vânător de vrăjitoare”, a fost responsabil pentru acuzarea a peste două sute de persoane de vrăjitorie, în principal în Anglia de Est. În Noua Anglie, puțini oameni au fost acuzați și condamnați pentru vrăjitorie înainte de 1692; au existat cel mult șaisprezece condamnări.
Procesele vrăjitoarelor din Salem din 1692 au avut un impact de durată asupra reputației istorice a puritanilor din Noua Anglie. Deși această vânătoare de vrăjitoare a avut loc după ce puritanii au pierdut controlul politic al coloniei Massachusetts, puritanii au instigat procedurile judiciare împotriva acuzaților și au alcătuit membrii tribunalului care i-a condamnat și i-a judecat. Până când guvernatorul William Phips a pus capăt proceselor, paisprezece femei și cinci bărbați au fost spânzurați ca vrăjitoare.
MillennialismEdit
Milenarismul puritan a fost plasat în contextul mai larg al credințelor reformate europene despre mileniu și interpretarea profeției biblice, pentru care figuri reprezentative ale perioadei au fost Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted și John Amos Comenius. La fel ca majoritatea protestanților englezi din acea vreme, puritanii își bazau opiniile escatologice pe o interpretare istoricistă a Cărții Apocalipsei și a Cărții lui Daniel. Teologii protestanți au identificat fazele secvențiale prin care trebuie să treacă lumea înainte ca Judecata de Apoi să aibă loc și au avut tendința de a plasa propria perioadă de timp aproape de sfârșit. Era de așteptat ca necazurile și persecuțiile să se înmulțească, dar în cele din urmă dușmanii bisericii – Antihristul (identificat cu Biserica Romano-Catolică) și Imperiul Otoman – să fie înfrânți. Bazându-se pe Apocalipsa 20, se credea că va avea loc o perioadă de o mie de ani (mileniul), în timpul căreia sfinții vor domni cu Hristos pe pământ.
În contrast cu alți protestanți care aveau tendința de a vedea escatologia ca pe o explicație a „planurilor îndepărtate ale lui Dumnezeu pentru lume și om”, puritanii au înțeles-o ca pe o descriere a „mediului cosmic în care soldatul regenerat al lui Hristos trebuia acum să lupte împotriva puterii păcatului”. La nivel personal, escatologia era legată de sfințire, de asigurarea mântuirii și de experiența convertirii. La un nivel mai larg, escatologia a fost lentila prin care au fost interpretate evenimente precum Războiul Civil Englez și Războiul de Treizeci de Ani. A existat, de asemenea, un aspect optimist al milenarismului puritan; puritanii anticipau o viitoare renaștere religioasă la nivel mondial înainte de a doua venire a lui Hristos. O altă diferență față de alți protestanți a fost credința larg răspândită printre puritani că convertirea evreilor la creștinism a fost un semn important al apocalipsei.
David Brady descrie o „acalmie înainte de furtună” la începutul secolului al XVII-lea, în care exegeza protestantă „rezonabil de reținută și sistematică” a Cărții Apocalipsei a fost văzută cu Brightman, Mede și Hugh Broughton, după care „literatura apocaliptică a devenit prea ușor de înjosit” pe măsură ce a devenit mai populistă și mai puțin erudită. William Lamont susține că, în cadrul bisericii, credințele milenariste elisabetane ale lui John Foxe au fost marginalizate, puritanii adoptând în schimb doctrinele „centrifuge” ale lui Thomas Brightman, în timp ce laudienii au înlocuit atitudinea „centripetă” a lui Foxe față de „Împăratul creștin” cu Biserica națională și episcopală mai aproape de casă, cu capul ei regal, ca fiind la conducerea lumii protestante iure divino (prin drept divin). Viggo Norskov Olsen scrie că Mede „s-a desprins complet de tradiția augustiniană-foxiană și este legătura dintre Brightman și premilenialismul din secolul al XVII-lea”. Barajul s-a rupt în 1641, când tradiționala reverență retrospectivă pentru Thomas Cranmer și alți episcopi martirizați în Acte și Monumente a fost înlocuită de atitudini orientate spre viitor față de profeție în rândul puritanilor radicali.
.