KalvinismRedigera
Puritanism avser i stort sett en mångsidig religiös reformrörelse i Storbritannien som engagerade sig i den kontinentala reformerta traditionen. Puritanerna var visserligen inte överens om alla lärofrågor, men de flesta delade liknande uppfattningar om Guds natur, människans syndfullhet och förhållandet mellan Gud och mänskligheten. De ansåg att all deras tro skulle baseras på Bibeln, som de ansåg vara gudomligt inspirerad.
Begreppet förbund var oerhört viktigt för puritanerna, och förbundsteologin var central för deras trosuppfattningar. Med rötter i de reformerta teologerna John Calvins och Heinrich Bullingers skrifter utvecklades förbundsteologin vidare av de puritanska teologerna Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames och, mest fullständigt av Ames holländska elev, Johannes Cocceius. Förbundsteologin hävdar att när Gud skapade Adam och Eva lovade han dem evigt liv i utbyte mot fullkomlig lydnad; detta löfte kallades för verkens förbund. Efter syndafallet var den mänskliga naturen fördärvad av arvsynden och oförmögen att uppfylla verkens förbund, eftersom varje människa oundvikligen bröt mot Guds lag som uttrycks i de tio budorden. Som syndare förtjänade varje människa fördömelse.
Puritanerna delade med andra kalvinister en tro på dubbel predestination, att vissa människor (de utvalda) var förutbestämda av Gud att ta emot nåd och frälsning medan andra var förutbestämda för helvetet. Ingen kunde dock förtjäna frälsningen. Enligt förbundsteologin möjliggjorde Kristi offer på korset nådeförbundet, genom vilket de av Gud utvalda kunde bli frälsta. Puritanerna trodde på villkorslöst urval och oemotståndlig nåd – Guds nåd gavs fritt utan villkor till de utvalda och kunde inte vägras.
OmvändelseRedigera
Förbundsteologin gjorde den individuella frälsningen djupt personlig. Den hävdade att Guds predestination inte var ”opersonlig och mekanisk” utan var ett ”nådeförbund” som man gick in i genom tro. Att vara kristen kunde därför aldrig reduceras till ett enkelt ”intellektuellt erkännande” av kristendomens sanning. Puritanerna var överens om ”att den verkningsfulla kallelsen av varje utvalt helgon av Gud alltid skulle komma som ett individuellt personligt möte med Guds löften”.
Den process genom vilken de utvalda fördes från andlig död till andligt liv (pånyttfödelse) beskrevs som omvändelse. Tidigt ansåg puritanerna inte att en specifik omvändelseupplevelse var normativ eller nödvändig, men många fick försäkran om frälsning genom sådana upplevelser. Med tiden utvecklade dock puritanska teologer ett ramverk för autentiska religiösa upplevelser baserat på sina egna och församlingsmedlemmarnas erfarenheter. Så småningom kom puritanerna att betrakta en specifik omvändelseupplevelse som ett väsentligt tecken på att man är utvald.
Den puritanska omvändelseupplevelsen beskrevs allmänt som att den skedde i skilda faser. Den började med en förberedande fas som syftade till att framkalla ånger över synden genom introspektion, bibelstudier och lyssnande till predikningar. Detta följdes av förödmjukelse, när syndaren insåg att han eller hon var hjälplös när det gällde att bryta sig loss från synden och att deras goda gärningar aldrig kunde förtjäna förlåtelse. Det var efter att ha nått denna punkt – insikten om att frälsning var möjlig endast på grund av gudomlig barmhärtighet – som personen skulle uppleva rättfärdiggörelse, när Kristi rättfärdighet tillskrivs de utvalda och deras sinnen och hjärtan förnyas. För vissa puritaner var detta en dramatisk upplevelse och de hänvisade till det som att bli född på nytt.
För att bekräfta att en sådan omvändelse faktiskt hade ägt rum krävdes ofta en långvarig och kontinuerlig självrannsakan. Historikern Perry Miller skrev att puritanerna ”befriade människorna från avlatsens och botgöringens trampkvarn, men kastade dem på introspektionens järnsoffa”. Man förväntade sig att omvändelsen skulle följas av helgelse – ”den progressiva ökningen av helgonets förmåga att bättre uppfatta och söka Guds vilja, och därmed att leva ett heligt liv”. En del puritaner försökte finna säkerhet i sin tro genom att föra detaljerade anteckningar om sitt beteende och leta efter bevis på frälsning i sina liv. Puritanska präster skrev många andliga guider för att hjälpa sina församlingsmedlemmar att sträva efter personlig fromhet och helgelse. Dessa inkluderade Arthur Dents The Plain Man’s Pathway to Heaven (1601), Richard Rogers Seven Treatises (1603), Henry Scudders Christian’s Daily Walk (1627) och Richard Sibbes The Bruised Reed and Smoking Flax (1630).
För mycket betoning på ens goda gärningar skulle kunna kritiseras för att ligga för nära arminianismen, och för mycket betoning på subjektiva religiösa upplevelser skulle kunna kritiseras som antinomianism. Många puritaner förlitade sig på både personlig religiös erfarenhet och självrannsakan för att bedöma sitt andliga tillstånd.
Puritanismens erfarenhetsmässiga fromhet skulle ärvas av 1700-talets evangeliska protestanter. Även om de evangelikala åsikterna om omvändelse var starkt influerade av puritansk teologi, ansåg puritanerna att försäkran om sin frälsning var ”sällsynt, sen och frukten av en kamp i de troendes erfarenhet”, medan de evangelikala trodde att försäkran var normativ för alla verkligt omvända.
Troende och sakramentRedigera
De flesta puritanerna var visserligen medlemmar i Church of England, men de var kritiska till dess gudstjänstpraxis. På 1600-talet tog söndagsgudstjänsten i den etablerade kyrkan formen av Morning Prayer-gudstjänsten i Book of Common Prayer. Detta kunde inkludera en predikan, men den heliga nattvarden eller Herrens måltid observerades endast ibland. Officiellt var lekmän endast skyldiga att ta emot nattvard tre gånger om året, men de flesta människor tog emot nattvard endast en gång om året vid påsk. Puritanerna var bekymrade över bibliska fel och katolska rester i bönboken. Puritanerna motsatte sig att man böjde sig vid Jesu namn, kravet på att prästerna skulle bära överklädsel och användningen av skriftliga, fastställda böner i stället för improviserade böner.
Predikan var central för den puritanska fromheten. Den var inte bara ett medel för religiös undervisning; puritanerna trodde att den var det vanligaste sättet för Gud att förbereda en syndares hjärta för omvändelse. På söndagar förkortade puritanska präster ofta liturgin för att ge mer tid för predikan. Puritanska kyrkobesökare deltog i två predikningar på söndagar och i så många predikningar och föreläsningar på vardagar som de kunde hitta, och de reste ofta flera mil. Puritanerna utmärkte sig genom att de höll fast vid sabbatarianism.
Puritanerna lärde ut att det fanns två sakrament: dopet och nattvarden. Puritanerna höll med om kyrkans praxis med barndop. Dopets verkan var dock omtvistad. Puritanerna invände mot bönbokens påstående om dopets pånyttfödelse. I puritansk teologi förstods barndopet i termer av förbundsteologi – dopet ersatte omskärelsen som ett tecken på förbundet och markerade ett barns inträde i den synliga kyrkan. Man kunde inte utgå från att dopet ger upphov till pånyttfödelse. Enligt Westminster Confession är dopets nåd endast effektiv för dem som hör till de utvalda, och dess effekter ligger i dvala tills man senare i livet upplever omvändelse. Puritanerna ville avskaffa gudföräldrarna, som avgav doplöften för spädbarnens räkning, och ge det ansvaret till barnets far. Puritanerna motsatte sig också att prästerna gjorde korsets tecken vid dopet. Man motsatte sig privata dop eftersom puritanerna ansåg att predikan alltid borde åtfölja sakramenten. Vissa puritanska präster vägrade till och med att döpa döende spädbarn eftersom det innebar att sakramentet bidrog till frälsning.
Puritanerna förkastade både den romersk-katolska (transsubstantiation) och den lutherska (sakramental förening) läran om att Kristus är fysiskt närvarande i brödet och vinet i nattvarden. I stället anammade puritanerna den reformerta läran om verklig andlig närvaro och trodde att de troende i nattvarden tar emot Kristus andligt i nattvarden. I samförstånd med Thomas Cranmer betonade puritanerna ”att Kristus kommer ner till oss i sakramentet genom sitt ord och sin ande och erbjuder sig själv som vår andliga mat och dryck”. De kritiserade bönboksgudstjänsten för att vara alltför lik den katolska mässan. Kravet att folk måste knäböja för att ta emot nattvarden innebar tillbedjan av eukaristin, en praxis som är kopplad till transsubstantiation. Puritanerna kritiserade också den engelska kyrkan för att tillåta att syndare som inte ångrar sig får ta emot nattvarden. Puritanerna ville ha bättre andlig förberedelse (t.ex. hembesök av präster och testning av människors kunskaper i katekesen) inför nattvarden och bättre kyrklig disciplin för att se till att de ovärdiga hölls borta från sakramentet.
Puritanerna ansåg inte att konfirmation var nödvändig och menade att kandidaterna var dåligt förberedda eftersom biskoparna inte hade tid att undersöka dem ordentligt. Vigselgudstjänsten kritiserades för att man använde en vigselring (vilket antydde att äktenskapet var ett sakrament) och för att brudgummen svor till sin brud ”med min kropp dyrkar jag dig”, vilket puritanerna ansåg vara hädiskt. I begravningsgudstjänsten överlämnade prästen kroppen till jorden ”i ett säkert och tryggt hopp om uppståndelse till evigt liv, genom vår Herre Jesus Kristus”. Puritanerna protesterade mot denna fras eftersom de inte trodde att den var sann för alla. De föreslog att den skulle skrivas om till ”vi överlämnar hans kropp i tron på en uppståndelse av rättfärdiga och orättfärdiga, vissa till glädje och andra till straff.”
Puritanerna avskaffade körmusik och musikinstrument i sina gudstjänster eftersom dessa förknippades med romersk-katolicismen; däremot ansågs det lämpligt att sjunga psalmerna (se Exklusiv psalmodi). Det var vanligt att kyrkoorglar skadades eller förstördes under inbördeskrigsperioden, till exempel när en yxa togs till orgeln i Worcester Cathedral 1642.
EcclesiologyEdit
Om puritanerna var enade i sitt mål att främja den engelska reformationen, var de alltid splittrade i frågor om ecklesiologi och kyrklig politik, särskilt frågor som rörde sättet att organisera församlingar, hur enskilda församlingar skulle förhålla sig till varandra och om etablerade nationella kyrkor var bibliska. I dessa frågor delade puritanerna upp sig mellan anhängare av episkopal polity, presbyterian polity och congregational polity.
Episkopalisterna (kända som det prelatiska partiet) var konservativa som stödde att behålla biskopar om dessa ledare stödde reformer och gick med på att dela makten med de lokala kyrkorna. De stödde också idén om att ha en Book of Common Prayer, men de var emot att kräva strikt konformitet eller att ha för mycket ceremonier. Dessutom krävde dessa puritaner en förnyelse av förkunnelse, själavård och kristen disciplin inom Church of England.
Likt episkopalerna höll presbyterianerna med om att det borde finnas en nationell kyrka, men en som var strukturerad efter den skotska kyrkans modell. De ville ersätta biskoparna med ett system av valbara och representativa styrande organ bestående av präster och lekmän (lokala sessioner, presbyterier, synoder och slutligen en nationell generalförsamling). Under Interregnum hade presbyterianerna begränsad framgång med att omorganisera Church of England. Westminsterförsamlingen föreslog inrättandet av ett presbyterianskt system, men det långa parlamentet överlät genomförandet till de lokala myndigheterna. Som ett resultat av detta utvecklade Englands kyrka aldrig en fullständig presbyteriansk hierarki.
Kongregationalister eller Independents trodde på den lokala kyrkans autonomi, som idealt sett skulle vara en församling av ”synliga helgon” (dvs. de som hade upplevt omvändelse). Medlemmarna skulle vara skyldiga att följa ett kyrkligt förbund, där de ”lovade att tillsammans delta i den korrekta tillbedjan av Gud och att ge varandra näring i sökandet efter ytterligare religiös sanning”. Sådana kyrkor betraktades som fullständiga inom sig själva, med full auktoritet att bestämma sitt eget medlemskap, administrera sin egen disciplin och ordinera sina egna präster. Dessutom skulle sakramenten endast administreras till dem som ingick i kyrkans förbund.
De flesta församlingspuritanerna stannade kvar inom Church of England och hoppades kunna reformera den i enlighet med sina egna åsikter. Kongregationspuristerna i New England var också fast beslutna om att de inte skilde sig från Engelska kyrkan. Vissa puritaner likställde dock Engelska kyrkan med den romersk-katolska kyrkan och ansåg därför att den inte var någon kristen kyrka alls. Dessa grupper, till exempel brownisterna, skulle splittra sig från den etablerade kyrkan och bli kända som separatister. Andra separatister antog mer radikala ståndpunkter om separation av kyrka och stat och troendes dop och blev tidiga baptister.
FamiljelivRedigera
Med utgångspunkt i bibliska skildringar av Adam och Eva trodde puritanerna att äktenskapet hade sina rötter i fortplantning, kärlek och, viktigast av allt, frälsning. Makarna var hushållets andliga överhuvud, medan kvinnorna skulle visa religiös fromhet och lydnad under den manliga auktoriteten. Dessutom representerade äktenskapet inte bara förhållandet mellan man och hustru utan även förhållandet mellan makarna och Gud. Puritanska makar hade auktoritet genom att leda familjen och be. Den kvinnliga relationen till sin make och till Gud präglades av undergivenhet och ödmjukhet.
Thomas Gataker beskriver det puritanska äktenskapet som:
… tillsammans för en tid som sambor i nåd här, kan de regera tillsammans för evigt som sambor i härlighet här efteråt.
Den paradox som skapades av kvinnors underlägsenhet i den offentliga sfären och mäns och kvinnors andliga jämlikhet i äktenskapet gav alltså vika för kvinnors informella auktoritet i frågor som rörde hemmet och barnuppfostran. Med sina mäns samtycke fattade hustrurna viktiga beslut om barnens arbete, egendom och förvaltningen av värdshus och tavernor som ägdes av deras män. Fromma puritanska mödrar arbetade för sina barns rättfärdighet och frälsning och kopplade kvinnorna direkt till religiösa och moraliska frågor. I dikten ”In Reference to her Children” reflekterar poeten Anne Bradstreet över sin roll som mor:
Jag hade åtta fåglar kläckta i ett bo; fyra tuppar var det, och hönor resten. Jag vårdade dem med smärta och omsorg, jag sparade varken kostnader eller arbete.
Bradstreet anspelar på moderskapets tidsbundenhet genom att jämföra sina barn med en flock fåglar som står i begrepp att lämna hemmet. Samtidigt som puritanerna berömde de små barnens lydnad trodde de också att genom att skilja barnen från sina mödrar i tonåren kunde barnen bättre upprätthålla ett överlägset förhållande till Gud. Ett barn kunde endast förlösas genom religiös uppfostran och lydnad. Flickor bar den extra bördan av Evas fördärv och fick katekes separat från pojkar i tonåren. Pojkarnas utbildning förberedde dem för yrken och ledarroller, medan flickorna utbildades för husliga och religiösa syften. Höjdpunkten för barnens prestationer i det puritanska samhället inträffade dock i samband med omvändelseprocessen.
Puritanerna betraktade förhållandet mellan herre och tjänare på samma sätt som förhållandet mellan förälder och barn. Precis som föräldrarna förväntades upprätthålla puritanska religiösa värderingar i hemmet, tog mästarna på sig föräldraansvaret för att hysa och utbilda unga tjänare. Äldre tjänare bodde också hos herrarna och togs om hand i händelse av sjukdom eller skada. Afroamerikanska och indianska tjänare var sannolikt uteslutna från sådana förmåner.
Demonologi och häxjaktRedigera
Som de flesta kristna under den tidigmoderna perioden trodde puritanerna på djävulens och demonernas aktiva existens som onda krafter som kunde besitta och orsaka skada på män och kvinnor. Det fanns också en utbredd tro på häxeri och häxor – personer i förbund med djävulen. ”Oförklarliga fenomen som boskapsdöd, sjukdomar hos människor och hemska anfall som drabbade unga och gamla” kunde alla skyllas på djävulen eller en häxa.
Puritanska pastorer genomförde exorcismer för demonisk besatthet i några uppmärksammade fall. Exorcisten John Darrell fick stöd av Arthur Hildersham i fallet Thomas Darling. Samuel Harsnett, en skeptiker när det gäller häxeri och besatthet, attackerade Darrell. Harsnett var dock i minoritet och många präster, inte bara puritanerna, trodde på häxeri och besatthet.
Under 1500- och 1600-talen anklagades tusentals människor i hela Europa för att vara häxor och avrättades. I England och USA ägnade sig puritanerna också åt häxjakter. På 1640-talet var Matthew Hopkins, den självutnämnde ”Witchfinder General”, ansvarig för att över tvåhundra personer anklagades för häxeri, främst i East Anglia. I New England var det få personer som anklagades och dömdes för häxeri före 1692; det fanns som mest sexton fällande domar.
Salems häxprocesser 1692 hade en bestående inverkan på New Englands puritaners historiska rykte. Även om denna häxjakt ägde rum efter det att puritanerna förlorat den politiska kontrollen över Massachusetts-kolonin, så var det puritanerna som tog initiativ till de rättsliga förfarandena mot de anklagade och bestod av medlemmarna i den domstol som fällde och dömde de anklagade. När guvernör William Phips avslutade rättegångarna hade fjorton kvinnor och fem män hängts som häxor.
MillennialismEdit
I motsats till andra protestanter som tenderade att se eskatologin som en förklaring till ”Guds avlägsna planer för världen och människan”, uppfattade puritanerna den som en beskrivning av ”den kosmiska miljö i vilken den pånyttfödda soldaten i Kristus nu skulle kämpa mot syndens makt”. På ett personligt plan var eskatologin relaterad till helgelse, försäkran om frälsning och omvändelseupplevelsen. På en större nivå var eskatologin den lins genom vilken händelser som det engelska inbördeskriget och trettioåriga kriget tolkades. Det fanns också en optimistisk aspekt av den puritanska tusenårsriket; puritanerna förutsåg en framtida världsomspännande religiös väckelse före Kristi återkomst. En annan avvikelse från andra protestanter var den utbredda tron bland puritanerna att judarnas omvändelse till kristendomen var ett viktigt tecken på apokalypsen.
David Brady beskriver en ”lugna före stormen” i början av 1600-talet, där en ”någorlunda återhållsam och systematisk” protestantisk exegetik av Uppenbarelseboken sågs med Brightman, Mede och Hugh Broughton, varefter ”den apokalyptiska litteraturen blev alltför lätt nedvärderad” då den blev mer populistisk och mindre vetenskaplig. William Lamont hävdar att inom kyrkan blev John Foxes elisabetanska tusenåriga föreställningar åsidosatta, och puritanerna antog i stället Thomas Brightmans ”centrifugala” doktriner, medan laudianerna ersatte Foxes ”centripetala” attityd till den ”kristna kejsaren” med den nationella och episkopala kyrkan närmare hemmet, med sitt kungliga huvud, som ledande i den protestantiska världen iure divino (med gudomlig rätt). Viggo Norskov Olsen skriver att Mede ”bröt helt och hållet med den augustinsk-foxianska traditionen och är länken mellan Brightman och 1600-talets premillennialism”. Dammen brast 1641 när den traditionella retrospektiva vördnaden för Thomas Cranmer och andra martyriska biskopar i Acts and Monuments ersattes av framtidsinriktade attityder till profetia bland radikala puritaner.