CalvinismoEditar
El puritanismo se refiere, en términos generales, a un diverso movimiento de reforma religiosa en Gran Bretaña comprometido con la tradición reformada continental. Aunque los puritanos no estaban de acuerdo en todos los puntos doctrinales, la mayoría compartía puntos de vista similares sobre la naturaleza de Dios, la pecaminosidad humana y la relación entre Dios y la humanidad. Creían que todas sus creencias debían basarse en la Biblia, que consideraban divinamente inspirada.
El concepto de pacto era extremadamente importante para los puritanos, y la teología del pacto era fundamental para sus creencias. Con raíces en los escritos de los teólogos reformados Juan Calvino y Heinrich Bullinger, la teología del pacto fue desarrollada por los teólogos puritanos Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames y, sobre todo, por el estudiante holandés de Ames, Johannes Cocceius. La teología del pacto afirma que cuando Dios creó a Adán y Eva les prometió la vida eterna a cambio de una obediencia perfecta; esta promesa se denominó pacto de obras. Tras la caída del hombre, la naturaleza humana quedó corrompida por el pecado original y fue incapaz de cumplir el pacto de obras, ya que cada persona violó inevitablemente la ley de Dios expresada en los Diez Mandamientos. Como pecadores, cada persona merecía la condenación.
Los puritanos compartían con otros calvinistas la creencia en la doble predestinación, según la cual algunas personas (los elegidos) estaban destinadas por Dios a recibir la gracia y la salvación, mientras que otras estaban destinadas al infierno. Nadie, sin embargo, podía merecer la salvación. Según la teología del pacto, el sacrificio de Cristo en la cruz hizo posible el pacto de gracia, por el que los elegidos por Dios podían ser salvados. Los puritanos creían en la elección incondicional y en la gracia irresistible: la gracia de Dios se otorgaba gratuitamente y sin condiciones a los elegidos y no podía ser rechazada.
ConversiónEditar
La teología del pacto hacía que la salvación individual fuera profundamente personal. Sostenía que la predestinación de Dios no era «impersonal y mecánica», sino que era un «pacto de gracia» en el que se entraba por la fe. Por lo tanto, ser cristiano nunca podría reducirse a un simple «reconocimiento intelectual» de la verdad del cristianismo. Los puritanos estaban de acuerdo en que «el llamado efectivo de cada santo elegido por Dios siempre vendría como un encuentro personal individualizado con las promesas de Dios».
El proceso por el cual los elegidos son llevados de la muerte espiritual a la vida espiritual (regeneración) fue descrito como conversión. Al principio, los puritanos no consideraban normativa o necesaria una experiencia específica de conversión, pero muchos obtuvieron la seguridad de la salvación a partir de tales experiencias. Sin embargo, con el tiempo, los teólogos puritanos desarrollaron un marco para la auténtica experiencia religiosa basado en sus propias experiencias y en las de sus feligreses. Con el tiempo, los puritanos llegaron a considerar que una experiencia de conversión específica era una marca esencial de la elección de una persona.
La experiencia de conversión puritana se describía comúnmente como algo que ocurría en fases discretas. Comenzaba con una fase preparatoria diseñada para producir contrición por el pecado a través de la introspección, el estudio de la Biblia y la escucha de la predicación. A esto le seguía la humillación, cuando el pecador se daba cuenta de que era incapaz de liberarse del pecado y de que sus buenas obras nunca podrían ganarse el perdón. Después de llegar a este punto -la comprensión de que la salvación sólo era posible gracias a la misericordia divina-, la persona experimentaba la justificación, cuando la justicia de Cristo se imputaba a los elegidos y sus mentes y corazones se regeneraban. Para algunos puritanos, esta era una experiencia dramática y se referían a ella como nacer de nuevo.
Confirmar que tal conversión había ocurrido realmente a menudo requería una introspección prolongada y continua. El historiador Perry Miller escribió que los puritanos «liberaron a los hombres de la rutina de las indulgencias y las penitencias, pero los arrojaron al sofá de hierro de la introspección». Se esperaba que a la conversión siguiera la santificación: «el crecimiento progresivo de la capacidad del santo para percibir y buscar mejor la voluntad de Dios, y así llevar una vida santa». Algunos puritanos intentaron encontrar la seguridad de su fe llevando un registro detallado de su comportamiento y buscando la evidencia de la salvación en sus vidas. El clero puritano escribió muchas guías espirituales para ayudar a sus feligreses a perseguir la piedad personal y la santificación. Entre ellas se encuentran The Plain Man’s Pathway to Heaven (1601) de Arthur Dent, Seven Treatises (1603) de Richard Rogers, Christian’s Daily Walk (1627) de Henry Scudder y The Bruised Reed and Smoking Flax (1630) de Richard Sibbes.
Demasiado énfasis en las buenas obras podría ser criticado por estar demasiado cerca del arminianismo, y demasiado énfasis en la experiencia religiosa subjetiva podría ser criticado como antinomianismo. Muchos puritanos se basaban tanto en la experiencia religiosa personal como en el autoexamen para evaluar su condición espiritual.
La piedad experiencial del puritanismo sería heredada por los protestantes evangélicos del siglo XVIII. Aunque los puntos de vista evangélicos sobre la conversión estaban fuertemente influenciados por la teología puritana, los puritanos creían que la seguridad de la propia salvación era «rara, tardía y fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes», mientras que los evangélicos creían que la seguridad era normativa para todos los verdaderamente convertidos.
Culto y sacramentosEditar
Aunque la mayoría de los puritanos eran miembros de la Iglesia de Inglaterra, eran críticos con sus prácticas de culto. En el siglo XVII, el culto dominical en la iglesia establecida tomaba la forma del servicio de la Oración de la Mañana en el Libro de Oración Común. Podía incluir un sermón, pero la Santa Comunión o la Cena del Señor sólo se celebraba ocasionalmente. Oficialmente, los laicos sólo debían comulgar tres veces al año, pero la mayoría de la gente sólo comulgaba una vez al año en Pascua. Los puritanos estaban preocupados por los errores bíblicos y los remanentes católicos dentro del libro de oraciones. Los puritanos se oponían a inclinarse ante el nombre de Jesús, al requisito de que los sacerdotes llevaran la sobrevesta y al uso de oraciones escritas y fijas en lugar de oraciones improvisadas.
El sermón era fundamental para la piedad puritana. No sólo era un medio de educación religiosa; los puritanos creían que era la forma más común en que Dios preparaba el corazón de un pecador para la conversión. Los domingos, los ministros puritanos solían acortar la liturgia para dejar más tiempo a la predicación. Los feligreses puritanos asistían a dos sermones los domingos y a tantos sermones y conferencias entre semana como pudieran encontrar, a menudo recorriendo kilómetros. Los puritanos se distinguían por su adhesión al sabatismo.
Los puritanos enseñaban que había dos sacramentos: el bautismo y la Cena del Señor. Los puritanos estaban de acuerdo con la práctica eclesiástica del bautismo infantil. Sin embargo, se discutía el efecto del bautismo. Los puritanos se opusieron a la afirmación del libro de oraciones sobre la regeneración bautismal. En la teología puritana, el bautismo de niños se entendía en términos de la teología del pacto: el bautismo sustituía a la circuncisión como signo del pacto y marcaba la admisión de un niño en la iglesia visible. No se podía suponer que el bautismo produjera la regeneración. La Confesión de Westminster afirma que la gracia del bautismo sólo es efectiva para aquellos que están entre los elegidos, y sus efectos permanecen latentes hasta que uno experimenta la conversión más adelante en la vida. Los puritanos querían eliminar a los padrinos, que hacían los votos bautismales en nombre de los niños, y dar esa responsabilidad al padre del niño. Los puritanos también se oponían a que los sacerdotes hicieran la señal de la cruz en el bautismo. Se oponían a los bautismos privados porque los puritanos creían que la predicación debía acompañar siempre a los sacramentos. Algunos clérigos puritanos incluso se negaban a bautizar a los niños moribundos porque eso implicaba que el sacramento contribuía a la salvación.
Los puritanos rechazaban las enseñanzas católica romana (transubstanciación) y luterana (unión sacramental) de que Cristo está físicamente presente en el pan y el vino de la Cena del Señor. En su lugar, los puritanos adoptaron la doctrina reformada de la presencia espiritual real, creyendo que en la Cena del Señor los fieles reciben a Cristo espiritualmente. De acuerdo con Thomas Cranmer, los puritanos subrayaban «que Cristo desciende a nosotros en el sacramento por medio de su Palabra y su Espíritu, ofreciéndose a sí mismo como nuestro alimento y bebida espirituales». Criticaron el servicio del libro de oraciones por ser demasiado similar a la misa católica. Por ejemplo, el requisito de que la gente se arrodillara para recibir la comunión implicaba la adoración de la Eucaristía, una práctica vinculada a la transubstanciación. Los puritanos también criticaban a la Iglesia de Inglaterra por permitir que los pecadores no arrepentidos recibieran la comunión. Los puritanos querían una mejor preparación espiritual (como visitas a domicilio del clero y pruebas de conocimiento del catecismo) para la comunión y una mejor disciplina eclesiástica para asegurar que los indignos no recibieran el sacramento.
Los puritanos no creían que la confirmación fuera necesaria y pensaban que los candidatos estaban mal preparados, ya que los obispos no tenían tiempo para examinarlos adecuadamente. El servicio matrimonial fue criticado por utilizar un anillo de bodas (lo que implicaba que el matrimonio era un sacramento) y por hacer que el novio jurara a su novia «con mi cuerpo te adoro», lo que los puritanos consideraban blasfemo. En el servicio fúnebre, el sacerdote entregaba el cuerpo a la tierra «con la esperanza segura y cierta de la resurrección a la vida eterna, por medio de nuestro Señor Jesucristo». Los puritanos se opusieron a esta frase porque no creían que fuera cierta para todos. Sugirieron que se reescribiera como «encomendamos su cuerpo creyendo en la resurrección de justos e injustos, unos para el gozo y otros para el castigo».
Los puritanos eliminaron la música coral y los instrumentos musicales en sus servicios religiosos porque se asociaban con el catolicismo romano; sin embargo, se consideraba apropiado cantar los salmos (véase Salmodia exclusiva). Los órganos de las iglesias fueron comúnmente dañados o destruidos en el período de la Guerra Civil, como cuando un hacha fue llevada al órgano de la Catedral de Worcester en 1642.
EclesiologíaEditar
Aunque los puritanos estaban unidos en su objetivo de promover la Reforma inglesa, siempre estuvieron divididos en cuestiones de eclesiología y política eclesiástica, específicamente en cuestiones relacionadas con la forma de organizar las congregaciones, cómo debían relacionarse las congregaciones individuales entre sí y si las iglesias nacionales establecidas eran bíblicas. Sobre estas cuestiones, los puritanos se dividieron entre los partidarios de la política episcopal, la política presbiteriana y la política congregacional.
Los episcopales (conocidos como el partido prelaticio) eran conservadores que apoyaban el mantenimiento de los obispos si esos líderes apoyaban la reforma y aceptaban compartir el poder con las iglesias locales. También apoyaban la idea de tener un Libro de Oración Común, pero estaban en contra de exigir una conformidad estricta o tener demasiada ceremonia. Además, estos puritanos pedían una renovación de la predicación, la atención pastoral y la disciplina cristiana dentro de la Iglesia de Inglaterra.
Al igual que los episcopales, los presbiterianos estaban de acuerdo en que debía haber una iglesia nacional, pero estructurada según el modelo de la Iglesia de Escocia. Querían sustituir a los obispos por un sistema de órganos de gobierno electivos y representativos del clero y los laicos (sesiones locales, presbiterios, sínodos y, finalmente, una asamblea general nacional). Durante el Interregno, los presbiterianos tuvieron un éxito limitado en la reorganización de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea de Westminster propuso la creación de un sistema presbiteriano, pero el Parlamento Largo dejó la aplicación a las autoridades locales. Como resultado, la Iglesia de Inglaterra nunca desarrolló una jerarquía presbiteriana completa.
Los congregacionalistas o independientes creían en la autonomía de la iglesia local, que idealmente sería una congregación de «santos visibles» (es decir, aquellos que habían experimentado la conversión). Los miembros debían cumplir un pacto eclesiástico, en el que «se comprometían a unirse en el culto propio de Dios y a alimentarse mutuamente en la búsqueda de la verdad religiosa». Estas iglesias se consideraban completas en sí mismas, con plena autoridad para determinar su propia membresía, administrar su propia disciplina y ordenar a sus propios ministros. Además, los sacramentos sólo se administrarían a quienes estuvieran dentro del pacto eclesiástico.
La mayoría de los puritanos congregacionalistas permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra, con la esperanza de reformarla según sus propios puntos de vista. Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra también se mantuvieron firmes en que no se separaban de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, algunos puritanos equiparaban la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia católica romana y, por tanto, no la consideraban una iglesia cristiana en absoluto. Estos grupos, como los Brownistas, se separarían de la iglesia establecida y serían conocidos como Separatistas. Otros separatistas adoptaron posiciones más radicales sobre la separación de la Iglesia y el Estado y el bautismo de los creyentes, convirtiéndose en los primeros bautistas.
Vida familiarEditar
Basados en las representaciones bíblicas de Adán y Eva, los puritanos creían que el matrimonio se basaba en la procreación, el amor y, sobre todo, la salvación. Los maridos eran los jefes espirituales del hogar, mientras que las mujeres debían demostrar piedad religiosa y obediencia bajo la autoridad masculina. Además, el matrimonio representaba no sólo la relación entre marido y mujer, sino también la relación entre los cónyuges y Dios. Los maridos puritanos ejercían su autoridad a través de la dirección familiar y la oración. La relación de la mujer con su marido y con Dios estaba marcada por la sumisión y la humildad.
Thomas Gataker describe el matrimonio puritano como:
… juntos por un tiempo como copartícipes en la gracia aquí, pueden reinar juntos para siempre como coherederos en la gloria más allá.
La paradoja creada por la inferioridad femenina en la esfera pública y la igualdad espiritual del hombre y la mujer en el matrimonio, dio paso a la autoridad informal de la mujer en los asuntos del hogar y la crianza de los hijos. Con el consentimiento de sus maridos, las esposas tomaban decisiones importantes sobre el trabajo de sus hijos, la propiedad y la gestión de las posadas y tabernas propiedad de sus maridos. Las piadosas madres puritanas trabajaban por la rectitud y la salvación de sus hijos, relacionando a las mujeres directamente con los asuntos de la religión y la moral. En su poema titulado «En referencia a sus hijos», la poetisa Anne Bradstreet reflexiona sobre su papel como madre:
Tenía ocho pájaros empollados en un nido; cuatro gallos había, y gallinas el resto. Los crié con dolor y cuidado, no escatimé gastos ni trabajo.
Bradstreet alude a la temporalidad de la maternidad comparando a sus hijos con una bandada de pájaros a punto de abandonar el hogar. Aunque los puritanos alababan la obediencia de los niños pequeños, también creían que, al separar a los niños de sus madres en la adolescencia, los niños podían mantener mejor una relación superior con Dios. Un niño sólo podía ser redimido mediante la educación religiosa y la obediencia. Las niñas llevaban la carga adicional de la corrupción de Eva y eran catequizadas por separado de los niños en la adolescencia. La educación de los niños los preparaba para las vocaciones y los roles de liderazgo, mientras que las niñas eran educadas con fines domésticos y religiosos. Sin embargo, la cumbre de los logros de los niños en la sociedad puritana se producía con el proceso de conversión.
Los puritanos consideraban la relación entre el amo y el siervo de forma similar a la de los padres y los hijos. Al igual que se esperaba que los padres mantuvieran los valores religiosos puritanos en el hogar, los amos asumían la responsabilidad parental de alojar y educar a los jóvenes siervos. Los siervos mayores también vivían con los amos y eran atendidos en caso de enfermedad o lesión. Los sirvientes afroamericanos e indios eran probablemente excluidos de tales beneficios.
Demonología y caza de brujasEditar
Como la mayoría de los cristianos de principios de la modernidad, los puritanos creían en la existencia activa del diablo y los demonios como fuerzas malignas que podían poseer y causar daño a hombres y mujeres. También estaba muy extendida la creencia en la brujería y en las brujas, personas aliadas con el diablo. «Fenómenos inexplicables como la muerte del ganado, las enfermedades humanas y los horribles ataques sufridos por jóvenes y ancianos» podían atribuirse a la acción del diablo o de una bruja.
Los pastores puritanos realizaban exorcismos por posesión demoníaca en algunos casos de gran repercusión. El exorcista John Darrell fue apoyado por Arthur Hildersham en el caso de Thomas Darling. Samuel Harsnett, un escéptico de la brujería y la posesión, atacó a Darrell. Sin embargo, Harsnett estaba en minoría, y muchos clérigos, no sólo puritanos, creían en la brujería y la posesión.
En los siglos XVI y XVII, miles de personas en toda Europa fueron acusadas de ser brujas y ejecutadas. En Inglaterra y Estados Unidos, los puritanos también participaron en la caza de brujas. En la década de 1640, Matthew Hopkins, el autoproclamado «cazador de brujas», fue responsable de acusar a más de doscientas personas de brujería, principalmente en Anglia Oriental. En Nueva Inglaterra, pocas personas fueron acusadas y condenadas por brujería antes de 1692; hubo como mucho dieciséis condenas.
Los juicios por brujería de Salem de 1692 tuvieron un impacto duradero en la reputación histórica de los puritanos de Nueva Inglaterra. Aunque esta caza de brujas se produjo después de que los puritanos perdieran el control político de la colonia de Massachusetts, los puritanos instigaron los procesos judiciales contra los acusados y formaron parte del tribunal que los condenó y sentenció. Cuando el gobernador William Phips puso fin a los juicios, catorce mujeres y cinco hombres habían sido ahorcados como brujas.
MilenarismoEditar
El milenarismo puritano se ha situado en el contexto más amplio de las creencias reformadas europeas sobre el milenio y la interpretación de la profecía bíblica, para las que figuras representativas de la época fueron Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted y John Amos Comenius. Al igual que la mayoría de los protestantes ingleses de la época, los puritanos basaban sus opiniones escatológicas en una interpretación historicista del Apocalipsis y del Libro de Daniel. Los teólogos protestantes identificaban las fases secuenciales por las que debía pasar el mundo antes de que se produjera el Juicio Final y tendían a situar su propio período de tiempo cerca del final. Se esperaba que la tribulación y la persecución aumentaran, pero finalmente los enemigos de la iglesia -el Anticristo (identificado con la Iglesia Católica Romana) y el Imperio Otomano- serían derrotados. Basándose en el Apocalipsis 20, se creía que se produciría un período de mil años (el milenio), durante el cual los santos gobernarían con Cristo en la tierra.
En contraste con otros protestantes que tendían a ver la escatología como una explicación de «los planes remotos de Dios para el mundo y el hombre», los puritanos la entendían como una descripción del «entorno cósmico en el que el soldado regenerado de Cristo iba a luchar ahora contra el poder del pecado». A nivel personal, la escatología estaba relacionada con la santificación, la seguridad de la salvación y la experiencia de la conversión. En un nivel más amplio, la escatología era la lente a través de la cual se interpretaban acontecimientos como la Guerra Civil inglesa y la Guerra de los Treinta Años. También había un aspecto optimista en el milenarismo puritano; los puritanos anticipaban un futuro renacimiento religioso mundial antes de la Segunda Venida de Cristo. Otra diferencia con respecto a otros protestantes era la creencia generalizada entre los puritanos de que la conversión de los judíos al cristianismo era una señal importante del apocalipsis.
David Brady describe una «calma antes de la tormenta» a principios del siglo XVII, en la que se vio una exégesis protestante «razonablemente contenida y sistemática» del Libro del Apocalipsis con Brightman, Mede y Hugh Broughton, después de lo cual «la literatura apocalíptica se degradó con demasiada facilidad» al volverse más populista y menos erudita. William Lamont sostiene que, dentro de la Iglesia, las creencias milenaristas isabelinas de John Foxe quedaron al margen, y los puritanos adoptaron en su lugar las doctrinas «centrífugas» de Thomas Brightman, mientras que los laudianos sustituyeron la actitud «centrípeta» de Foxe ante el «emperador cristiano» por la Iglesia nacional y episcopal más cercana, con su cabeza real, como líder del mundo protestante iure divino (por derecho divino). Viggo Norskov Olsen escribe que Mede «rompió totalmente con la tradición agustino-foxiana, y es el vínculo entre Brightman y el premilenialismo del siglo XVII». El dique se rompió en 1641, cuando la tradicional reverencia retrospectiva a Thomas Cranmer y otros obispos martirizados en las Actas y Monumentos fue desplazada por las actitudes prospectivas hacia la profecía entre los puritanos radicales.