KálvinizmusSzerkesztés
A puritanizmus tág értelemben a kontinentális református hagyomány iránt elkötelezett, sokféle vallási reformmozgalomra utal Nagy-Britanniában. Bár a puritánok nem értettek egyet minden tanbeli kérdésben, a legtöbbjük hasonló nézeteket vallott Isten természetéről, az emberi bűnösségről, valamint az Isten és az emberiség közötti kapcsolatról. Úgy vélték, hogy minden hitüknek a Biblián kell alapulnia, amelyet isteni ihletésűnek tartottak.
A szövetség fogalma rendkívül fontos volt a puritánok számára, és a szövetségi teológia központi szerepet játszott hitükben. A Kálvin János és Heinrich Bullinger református teológusok írásaiban gyökerező szövetségteológiát a puritán teológusok, Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames, és legteljesebben Ames holland tanítványa, Johannes Cocceius fejlesztette tovább. A szövetségi teológia azt állítja, hogy amikor Isten megteremtette Ádámot és Évát, a tökéletes engedelmességért cserébe örök életet ígért nekik; ezt az ígéretet a cselekedetek szövetségének nevezték. Az ember bukása után az emberi természetet megrontotta az eredendő bűn, és képtelen volt teljesíteni a cselekedetek szövetségét, mivel minden egyes ember elkerülhetetlenül megszegte Isten törvényét, amelyet a Tízparancsolat fejez ki. Bűnösként minden ember megérdemelte a kárhozatot.
A puritánok a többi kálvinistával osztották a kettős predestinációban való hitet, miszerint egyes embereket (a kiválasztottakat) Isten arra rendelt, hogy kegyelemben és üdvösségben részesüljenek, míg másokat a pokolra. Az üdvösséget azonban senki sem érdemelhette ki. A szövetségi teológia szerint Krisztus keresztáldozata tette lehetővé a kegyelmi szövetséget, amely által az Isten által kiválasztott személyek üdvözülhetnek. A puritánok hittek a feltétel nélküli kiválasztottságban és az ellenállhatatlan kegyelemben – Isten kegyelme szabadon, feltételek nélkül adatott a kiválasztottaknak, és nem lehetett visszautasítani.
MegváltásSzerkesztés
A szövetségi teológia mélyen személyessé tette az egyéni üdvösséget. Azt vallotta, hogy Isten predestinációja nem “személytelen és mechanikus”, hanem “kegyelmi szövetség”, amelybe az ember hit által lépett be. Ezért kereszténynek lenni soha nem lehetett a kereszténység igazságának egyszerű “intellektuális elismerésére” redukálni. A puritánok egyetértettek abban, “hogy Isten minden egyes választott szentjének hatékony elhívása mindig Isten ígéreteivel való egyéni, személyes találkozásként történik.”
A folyamatot, amelynek során a választottak a lelki halálból a lelki életre (újjászületésre) jutnak, megtérésként írták le. A puritánok korántsem tekintették normatívnak vagy szükségesnek a konkrét megtérési élményt, de sokan ilyen tapasztalatokból nyertek bizonyosságot az üdvösségről. Idővel azonban a puritán teológusok saját tapasztalataik, valamint gyülekezeti tagjaik tapasztalatai alapján kialakították a hiteles vallási tapasztalat kereteit. Végül a puritánok a konkrét megtérési élményt az egyén kiválasztottságának lényeges jegyének tekintették.
A puritán megtérési élményt általában úgy írták le, mint ami különálló fázisokban zajlik. Egy előkészítő fázissal kezdődött, amelynek célja, hogy önvizsgálat, bibliatanulmányozás és prédikációhallgatás révén bűnbánatot váltson ki. Ezt követte a megaláztatás, amikor a bűnös rájött, hogy tehetetlen a bűntől való megszabadulásra, és hogy jó cselekedeteivel soha nem nyerhet bocsánatot. Miután az illető elérte ezt a pontot – a felismerést, hogy az üdvösség csak az isteni kegyelemnek köszönhetően lehetséges -, megtapasztalhatta a megigazulást, amikor Krisztus igazságossága a kiválasztottaknak tulajdoníttatik, és elméjük és szívük megújul. Néhány puritán számára ez drámai élmény volt, és ők úgy emlegették, mint újjászületést.
Az ilyen megtérés tényleges megtörténtének megerősítése gyakran hosszas és folyamatos önvizsgálatot igényelt. Perry Miller történész azt írta, hogy a puritánok “felszabadították az embereket az engedmények és vezeklések taposómalmából, de az önvizsgálat vaságyára vetették őket”. Elvárták, hogy a megtérést megszentelődés kövesse – “a szent képességének fokozatos növekedése, hogy jobban felismerje és keresse Isten akaratát, és így szent életet éljen”. Egyes puritánok úgy próbáltak bizonyosságot találni hitükről, hogy részletes feljegyzéseket vezettek viselkedésükről, és életükben keresték az üdvösség bizonyítékait. A puritán lelkészek számos lelki útmutatót írtak, hogy segítsék híveiket a személyes jámborság és megszentelődés keresésében. Ezek közé tartozott Arthur Dent The Plain Man’s Pathway to Heaven (1601), Richard Rogers Seven Treatises (1603), Henry Scudder Christian’s Daily Walk (1627) és Richard Sibbes The Bruised Reed and Smoking Flax (1630).
Az egyén jó cselekedeteinek túlzott hangsúlyozása kritizálható volt, mert túl közel állt az arminianizmushoz, a szubjektív vallási tapasztalat túlzott hangsúlyozása pedig antinomianizmusként bírálható. Sok puritán mind a személyes vallási tapasztalatra, mind az önvizsgálatra támaszkodott lelki állapotának megítélésében.
A puritanizmus tapasztalati vallásosságát a 18. század evangélikus protestánsai örökölték. Míg a megtérésről vallott evangélikus nézetekre nagy hatással volt a puritán teológia, a puritánok úgy vélték, hogy az egyén üdvösségének bizonyossága “ritka, késői és a hívők tapasztalatában a küzdelem gyümölcse”, addig az evangélikusok szerint a bizonyosság minden igazán megtért számára normatív.
Istentisztelet és szentségekSzerkesztés
Míg a puritánok többsége az anglikán egyház tagja volt, kritikusan viszonyultak annak istentiszteleti gyakorlatához. A 17. században a vasárnapi istentisztelet a bevett egyházban a Book of Common Prayerben szereplő Morning Prayer istentisztelet formáját öltötte. Ez tartalmazhatott prédikációt, de a szentáldozást vagy az úrvacsorát csak alkalmanként tartották meg. Hivatalosan a világiaknak csak évente háromszor kellett úrvacsorát venniük, de a legtöbb ember évente csak egyszer, húsvétkor részesült úrvacsorában. A puritánokat aggasztották a bibliai tévedések és a katolikus maradványok az imakönyvben. A puritánok ellenezték a Jézus neve előtti meghajlást, a papoknak a miseruha viselésének követelményét és a rögtönzött imák helyett az írott, meghatározott imák használatát.
A puritán vallásosság központi eleme volt a prédikáció. Nemcsak a vallásos nevelés eszköze volt; a puritánok úgy vélték, hogy ez a leggyakoribb módja annak, hogy Isten felkészítse a bűnösök szívét a megtérésre. Vasárnaponként a puritán lelkészek gyakran lerövidítették a liturgiát, hogy több idő maradjon a prédikációra. A puritán templomba járók vasárnaponként két prédikáción vettek részt, hétköznap pedig annyi prédikáción és előadáson, amennyit csak találtak, gyakran mérföldeket utazva. A puritánokat megkülönböztette a szombatizmushoz való ragaszkodásuk.
A puritánok azt tanították, hogy két szentség van: a keresztség és az úrvacsora. A puritánok egyetértettek a gyermekkeresztség egyházi gyakorlatával. A keresztség hatása azonban vitatott volt. A puritánok ellenezték, hogy az imakönyv a keresztség általi újjászületést állította. A puritán teológiában a csecsemőkeresztséget a szövetségi teológia szempontjából értelmezték – a keresztség a szövetség jeleként a körülmetélést váltotta fel, és jelezte a gyermek felvételét a látható egyházba. Nem lehetett feltételezni, hogy a keresztség újjászületést eredményez. A Westminsteri Hitvallás szerint a keresztség kegyelme csak azoknál hat, akik a választottak közé tartoznak, és a keresztség hatása mindaddig szunnyad, amíg valaki életének későbbi szakaszában meg nem tapasztalja a megtérést. A puritánok meg akarták szüntetni a keresztszülőket, akik a csecsemők nevében tettek keresztelési fogadalmat, és ezt a felelősséget a gyermek apjára akarták ruházni. A puritánok azt is ellenezték, hogy a papok a keresztség során a kereszt jelét tegyék. A magánkereszteléseket azért ellenezték, mert a puritánok úgy vélték, hogy a szentségeket mindig prédikációval kell kísérni. Néhány puritán pap még a haldokló csecsemők megkeresztelését is elutasította, mert ez azt sugallta, hogy a szentség hozzájárul az üdvösséghez.
A puritánok elutasították mind a római katolikus (transzszubsztanciáció), mind a lutheri (szentségi egyesülés) tanítást, miszerint Krisztus fizikailag jelen van az úrvacsora kenyerében és borában. Ehelyett a puritánok elfogadták a református tanítást a valóságos lelki jelenlétről, és úgy vélték, hogy az úrvacsorában a hívek lelkileg fogadják Krisztust. Thomas Cranmerrel egyetértésben a puritánok hangsúlyozták, hogy “Krisztus az Ő Igéje és Lelke által száll le hozzánk a sákramentumban, felajánlva magát lelki ételünknek és italunknak”. Kritizálták az imakönyvi istentiszteletet, mert túlságosan hasonlít a katolikus misére. Például az a követelmény, hogy az emberek térden állva vegyék az úrvacsorát, az Eucharisztia imádására utalt, amely gyakorlat az átváltoztatáshoz kapcsolódik. A puritánok azt is bírálták az anglikán egyházat, hogy a megbánást nem tanúsító bűnösök is részesülhettek az úrvacsorában. A puritánok jobb lelki felkészítést akartak (például lelkészi házlátogatásokat és a katekizmus ismeretének tesztelését) az áldozásra, valamint jobb egyházfegyelmet, hogy a méltatlanokat távol tartsák a szentségtől.
A puritánok nem tartották szükségesnek a konfirmációt, és úgy vélték, hogy a jelöltek rosszul felkészültek, mivel a püspököknek nem volt idejük arra, hogy megfelelően megvizsgálják őket. A házassági szertartást kritizálták a jegygyűrű használata miatt (ami azt sugallta, hogy a házasság szentség), és hogy a vőlegény megesküdött a menyasszonyának, hogy “testemmel imádom”, amit a puritánok istenkáromlásnak tartottak. A temetési szertartásban a pap a testet a földbe helyezte “a feltámadás biztos és biztos reményében az örök életre, a mi Urunk Jézus Krisztus által”. A puritánok ellenezték ezt a mondatot, mert nem hitték, hogy ez mindenkire igaz. Azt javasolták, hogy írják át így: “átadjuk a testét, hiszünk az igazak és az igazságtalanok feltámadásában, egyesek örömre, mások büntetésre.”
A puritánok kiiktatták a kóruszenét és a hangszereket a szertartásaikból, mert ezeket a római katolicizmushoz kapcsolták; a zsoltárok éneklését azonban helyénvalónak tartották (lásd Exkluzív zsoltáréneklés). A templomi orgonákat a polgárháborúk idején gyakran megrongálták vagy megsemmisítették, például amikor 1642-ben fejszét vetettek a worcesteri katedrális orgonájára.
EkkleziológiaSzerkesztés
Míg a puritánok egységesek voltak abban a céljukban, hogy előmozdítsák az angol reformációt, mindig is megosztottak voltak az ekkléziológiai és egyházpolitikai kérdésekben, különösen a gyülekezetek szervezésének módjával kapcsolatos kérdésekben, abban, hogy az egyes gyülekezeteknek hogyan kell viszonyulniuk egymáshoz, és hogy a létrehozott nemzeti egyházak szentírásszerűek-e. A puritánok nem voltak egységesek az angol reformáció előmozdításában. Ezekben a kérdésekben a puritánok megosztottak a püspöki politeia, a presbiteriánus politeia és a gyülekezeti politeia hívei között.
A püspöki politeia hívei (prelatikus pártként ismertek) konzervatívok voltak, akik támogatták a püspökök megtartását, ha ezek a vezetők támogatták a reformot, és beleegyeztek, hogy megosszák a hatalmat a helyi gyülekezetekkel. Támogatták azt is, hogy legyen egy közös imakönyv, de ellenezték a szigorú konformitás megkövetelését vagy a túl sok szertartást. Ezenkívül ezek a puritánok az igehirdetés, a lelkipásztorkodás és a keresztény fegyelem megújítására szólítottak fel az anglikán egyházon belül.
A püspökpártiakhoz hasonlóan a presbiteriánusok is egyetértettek azzal, hogy legyen nemzeti egyház, de olyan, amely a skót egyház mintájára épül fel. A püspököket a papságból és laikusokból álló, választott és reprezentatív irányító testületek rendszerével akarták felváltani (helyi ülések, presbitériumok, zsinatok és végül egy nemzeti közgyűlés). Az Interregnum alatt a presbiteriánusok korlátozott sikereket értek el az anglikán egyház újjászervezésében. A westminsteri gyűlés javasolta a presbiteriánus rendszer létrehozását, de a hosszú parlament a helyi hatóságokra bízta a végrehajtást. Ennek eredményeként az anglikán egyházban soha nem alakult ki teljes presbiteriánus hierarchia.
A kongregacionalisták vagy independensek a helyi egyház autonómiájában hittek, amely ideális esetben a “látható szentek” (vagyis a megtérést átélt személyek) gyülekezete lenne. A tagoknak be kellett tartaniuk egy egyházi szövetséget, amelyben “elkötelezték magukat, hogy részt vesznek Isten megfelelő istentiszteletében, és táplálják egymást a további vallási igazság keresésében”. Az ilyen gyülekezeteket önmagukban teljesnek tekintették, teljes jogkörrel rendelkeztek, hogy maguk határozzák meg tagságukat, saját fegyelmüket gyakorolják, és saját lelkészeiket rendeljék fel. Továbbá a szentségeket csak az egyházi szövetségben lévőknek szolgáltatták volna ki.
A legtöbb gyülekezeti puritán az anglikán egyházon belül maradt, remélve, hogy azt a saját nézeteik szerint megreformálhatják. Az új-angliai kongregacionalisták is kitartottak amellett, hogy nem szakadnak el az anglikán egyháztól. Egyes puritánok azonban az anglikán egyházat a római katolikus egyházzal tették egyenlővé, és ezért azt egyáltalán nem tekintették keresztény egyháznak. Ezek a csoportok, mint például a Brownisták, elszakadtak a bevett egyháztól, és szeparatisták néven váltak ismertté. Más szeparatisták radikálisabb álláspontot képviseltek az egyház és az állam szétválasztásáról és a hívők keresztségéről, és korai baptisták lettek.
Családi életSzerkesztés
A puritánok Ádám és Éva bibliai ábrázolása alapján úgy vélték, hogy a házasság a nemzésben, a szerelemben és – ami a legfontosabb – az üdvösségben gyökerezik. A férjek voltak a háztartás szellemi vezetői, míg a nőknek vallásos jámborságot és engedelmességet kellett tanúsítaniuk a férfi tekintélye alatt. Továbbá a házasság nemcsak a férj és feleség közötti kapcsolatot jelentette, hanem a házastársak és Isten közötti kapcsolatot is. A puritán férjek a család irányítása és az ima révén tekintélyt parancsoltak. A nőnek a férjéhez és Istenhez való viszonyát az alázatosság és az alázatosság jellemezte.
Thomas Gataker így írja le a puritán házasságot:
… egy időre együtt, mint társak a kegyelemben itt, örökké együtt uralkodhatnak a dicsőségben a túlvilágon.
A paradoxon, amelyet a nők közszférában való alsóbbrendűsége és a házasságban a férfiak és nők szellemi egyenlősége teremtett, utat engedett tehát a nők informális tekintélyének az otthoni és gyermeknevelési ügyekben. Férjeik beleegyezésével a feleségek fontos döntéseket hoztak a gyermekeik munkájával, a vagyonnal, valamint a férjük tulajdonában lévő vendéglők és kocsmák vezetésével kapcsolatban. A jámbor puritán anyák gyermekeik igazságáért és üdvösségéért dolgoztak, közvetlenül összekapcsolva a nőket a vallási és erkölcsi kérdésekkel. Anne Bradstreet költőnő “In Reference to her Children” című versében az anyai szerepéről elmélkedik:
Egy fészekben nyolc madár kelt ki; Négy kakas volt, a többi tyúk. Fájdalommal és gonddal neveltem őket, Nem sajnáltam sem költséget, sem munkát.”
Bradstreet az anyaság időbeliségére utal azzal, hogy gyermekeit egy madárrajhoz hasonlítja, amely az otthon elhagyásának szakadékában áll. Miközben a puritánok dicsérték a kisgyermekek engedelmességét, azt is hitték, hogy azáltal, hogy a gyermekeket serdülőkorban elválasztják az anyjuktól, a gyermekek jobban fenntarthatják az Istennel való felsőbbrendű kapcsolatukat. A gyermeket csak vallásos neveléssel és engedelmességgel lehetett megváltani. A lányok viselték Éva romlottságának további terhét, és serdülőkorban külön katekizálták őket a fiúktól. A fiúk nevelése hivatásra és vezetői szerepre készítette fel őket, míg a lányokat háztartási és vallási célokra nevelték. A puritán társadalomban azonban a gyermekek számára a csúcspontot a megtérés jelentette.
A puritánok a szülő és a gyermek kapcsolatához hasonlóan tekintettek az úr és a szolga közötti kapcsolatra. Ahogy a szülőktől elvárták a puritán vallási értékek otthoni fenntartását, úgy a mesterek is vállalták a fiatal szolgák elhelyezésének és nevelésének szülői felelősségét. Az idősebb szolgák szintén az uraknál laktak, és betegség vagy sérülés esetén gondoskodtak róluk. Az afroamerikai és indián szolgákat valószínűleg kizárták ezekből az előnyökből.
Démonológia és boszorkányüldözésSzerkesztés
A kora újkor legtöbb keresztényéhez hasonlóan a puritánok is hittek az ördög és a démonok aktív létezésében, mint olyan gonosz erőkben, amelyek megszállhatják és kárt okozhatnak az embereknek és nőknek. Széles körben elterjedt volt a boszorkányság és a boszorkányok – az ördöggel szövetséges személyek – hite is. “Az olyan megmagyarázhatatlan jelenségeket, mint a jószágok pusztulása, az emberi betegségek és a fiatalok és öregek által elszenvedett ocsmány rohamok” mind az ördög vagy egy boszorkány közreműködésére lehetett fogni.
A puritán lelkészek néhány nagy horderejű esetben ördögűzést végeztek démoni megszállottság miatt. John Darrell ördögűzőt Arthur Hildersham támogatta Thomas Darling ügyében. Samuel Harsnett, a boszorkányság és a megszállottság szkeptikusa támadta Darrellt. Harsnett azonban kisebbségben volt, és sok pap, nemcsak puritánok, hitt a boszorkányságban és a megszállottságban.
A 16. és 17. században Európa-szerte több ezer embert vádoltak meg boszorkánysággal és végeztek ki. Angliában és az Egyesült Államokban a puritánok is boszorkányüldözést folytattak. Az 1640-es években Matthew Hopkins, az önjelölt “Witchfinder General” több mint kétszáz embert vádolt meg boszorkánysággal, főként Kelet-Angliában. Új-Angliában 1692 előtt kevés embert vádoltak meg és ítéltek el boszorkánysággal; legfeljebb tizenhat ítélet született.
Az 1692-es salemi boszorkányperek maradandó hatással voltak az új-angliai puritánok történelmi hírnevére. Bár erre a boszorkányüldözésre azután került sor, hogy a puritánok elvesztették a politikai ellenőrzést a massachusettsi gyarmat felett, a puritánok kezdeményezték a vádlottak elleni bírósági eljárást, és ők alkották a vádlottakat elítélő és elítélő bíróság tagjait is. Mire William Phips kormányzó befejezte a pereket, tizennégy nőt és öt férfit akasztottak fel boszorkányként.
MillennializmusSzerkesztés
A puritán millennializmust a millenniumról és a bibliai próféciák értelmezéséről vallott európai református nézetek tágabb kontextusába helyezték, amelyeknek a korszak reprezentatív alakjai Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted és John Amos Comenius voltak. A korabeli angol protestánsok többségéhez hasonlóan a puritánok is a Jelenések könyvének és Dániel könyvének historizáló értelmezésére alapozták eszkatológiai nézeteiket. A protestáns teológusok azonosították azokat az egymást követő szakaszokat, amelyeken a világnak át kell haladnia, mielőtt az utolsó ítélet bekövetkezhet, és hajlamosak voltak a saját időszakukat a vég közelébe helyezni. Azt várták, hogy a nyomorúság és az üldözés fokozódni fog, de végül az egyház ellenségei – az Antikrisztus (akit a római katolikus egyházzal azonosítottak) és az Oszmán Birodalom – legyőzetnek. A Jelenések 20. könyve alapján úgy vélték, hogy egy ezeréves időszak (a millennium) következik be, amely alatt a szentek Krisztussal együtt uralkodnak majd a földön.
A többi protestánssal ellentétben, akik hajlamosak voltak úgy tekinteni az eszkatológiára, mint “Isten távoli terveinek magyarázatára a világ és az ember számára”, a puritánok úgy értelmezték, hogy az “azt a kozmikus környezetet írja le, amelyben Krisztus megújult katonájának most a bűn hatalma ellen kell harcolnia”. Személyes szinten az eszkatológia a megszentelődéshez, az üdvbizonyossághoz és a megtérés élményéhez kapcsolódott. Nagyobb szinten az eszkatológia volt az a lencse, amelyen keresztül olyan eseményeket értelmeztek, mint az angol polgárháború és a harmincéves háború. A puritán millennianizmusnak volt egy optimista aspektusa is; a puritánok egy jövőbeli világméretű vallási megújulást vártak Krisztus második eljövetele előtt. Egy másik eltérés más protestánsoktól az a puritánok körében széles körben elterjedt hit volt, hogy a zsidók keresztény hitre térése az apokalipszis fontos jele.
David Brady leírja a 17. század eleji “vihar előtti szünetet”, amelyben a Jelenések könyvének “ésszerűen visszafogott és szisztematikus” protestáns exegézisét láttuk Brightman, Mede és Hugh Broughton révén, majd ezt követően “az apokaliptikus irodalom túl könnyen lealacsonyodott”, mivel populistábbá és kevésbé tudományossá vált. William Lamont úgy érvel, hogy az egyházon belül John Foxe Erzsébet ezeréves hite háttérbe szorult, a puritánok helyette Thomas Brightman “centrifugális” tanításait vették át, míg a laudiánusok Foxe “centripetális” hozzáállását a “keresztény császárhoz” a hazához közelebb álló nemzeti és püspöki egyházzal, annak királyi fejével, mint a protestáns világ iure divino (isteni jogon) vezetőjével helyettesítették. Viggo Norskov Olsen írja, hogy Mede “teljesen elszakadt az augustinus-foxiánus hagyománytól, és ő a kapocs Brightman és a 17. század premillennializmusa között”. A gát 1641-ben szakadt át, amikor a Thomas Cranmer és más mártír püspökök hagyományos, visszatekintő tiszteletét az Apostolok Cselekedeteiben és Emlékműveiben a radikális puritánok próféciához való előretekintő hozzáállása kiszorította.