カルヴァン主義編集部
ピューリタニズムは、広くは大陸の改革派の伝統にコミットしたイギリスの多様な宗教改革運動を指します。 ピューリタンは、すべての教義的な点で合意したわけではありませんが、神の性質、人間の罪深さ、神と人間との関係については、ほとんどが同様の見解を共有しました。 4479>
ピュリタンにとって、契約の概念はきわめて重要であり、契約神学は彼らの信念の中心をなすものであった。 改革派神学者John CalvinとHeinrich Bullingerの著作をルーツとし、ピューリタンの神学者Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames、さらにAmesのオランダ人学生Johannes Cocceiusによってさらに発展させられたものです。 契約神学は、神がアダムとエバを創造したとき、完全な服従と引き換えに永遠の生命を約束したと主張し、この約束は「働きの契約」と呼ばれた。 人間が堕落した後、人間の性質は原罪によって堕落し、十戒に表される神の律法を各人が必然的に犯すため、業契約を履行することができなくなった。
ピューリタンは、他のカルヴァン派と同様に、ある人々（選民）が神によって恵みと救いを受けるように運命づけられ、他の人々は地獄に落ちるように運命づけられているという二重の宿命の信念を共有しました。 しかし、誰も救いを得ることはできなかった。 契約神学によれば、キリストの十字架上の犠牲によって恵みの契約が成立し、それによって神に選ばれた者が救われるようになった。 4479>
ConversionEdit
契約神学は個人の救いを深く個人的なものにした。 神の宿命は「非人間的で機械的」ではなく、信仰によって結ばれる「恵みの契約」であるとしたのです。 したがって、キリスト教徒であることは、キリスト教の真理に対する単なる「知的な承認」に還元されることはないのである。 4479>
選ばれた者が霊的死から霊的生命へと導かれる過程（再生）は、回心と表現された。 初期には、ピューリタンは特定の回心体験が規範的で必要なものとは考えていなかったが、多くの人がそのような体験から救いの確信を得た。 しかし、時が経つにつれて、ピューリタンの神学者たちは、自分たちの経験や教区の人々の経験に基づいて、本物の宗教体験のための枠組みを作り上げたのである。
ピューリタンの回心体験は、一般的に個別の段階を経て行われると説明された。 それは、内観、聖書研究、説教を聞くことを通して、罪に対する悔恨を生み出すように計画された準備段階から始まった。 これは、罪人が罪から解放されるには自分が無力であること、そして自分の善行が決して赦しを得ることができないことを理解するときである。 そして、神の憐れみによってのみ救われることを理解した後、キリストの義が選ばれた者に与えられ、その人の心や精神が再生される義認を経験するのである。 一部のピューリタンにとって、これは劇的な経験であり、彼らはそれを「生まれ変わった」と呼んだ。
このような転換が実際に起こったことを確認するためには、しばしば長期にわたる継続的な内省を必要とした。 歴史家のペリー・ミラーは、ピューリタンが「人々を免罪符や苦行という踏み絵から解放したが、内観という鉄のソファの上に置いた」と書いている。 聖化とは、「聖人が神の意志をよりよく理解し、それを求める能力を徐々に高め、それによって聖なる生活を送ること」であり、改心に続くものと期待された。 ピューリタンの中には、自分の行動を詳細に記録し、生活の中に救いの証拠を探すことによって、信仰の確証を得ようとする者もいた。 ピューリタンの聖職者は、教区の人々が個人的な敬虔さと聖性を追求するのを助けるために、多くの霊的ガイドを書いた。 その中には、アーサー・デントの『The Plain Man’s Pathway to Heaven』（1601）、リチャード・ロジャースの『Seven Treatises』（1603）、ヘンリー・スカッダーの『Christian’s Daily Walk』（1627）やリチャード・シッブズの『The Bruised Reed and Smoking Flax』（1630）などが含まれている
善行を重視しすぎることはアルミニウス派と近すぎるとして批判され、主観的宗教体験があまりにも強調されればアンチノミウス派として批判されかねなかった。
ピューリタニズムの経験的な敬虔さは、18世紀の福音主義プロテスタントに受け継がれることになります。 福音派の回心観はピューリタンの神学に大きく影響されたが、ピューリタンが自分の救いの保証は「まれで、遅く、信者の経験における苦闘の成果」であると信じていたのに対し、福音派は保証がすべての真の回心者の規範であると信じていた。
礼拝と聖餐 編集
ピューリタンの多くは英国国教会の会員であったが、その礼拝習慣には批判的であった。 17世紀、既成教会における日曜礼拝は、『共通祈祷書』の中の「朝の祈り」の礼拝という形式をとっていました。 この礼拝には説教が含まれることもあったが、聖餐式や主の晩餐は時折行われるだけであった。 公式には、信徒は年に3回聖餐を受ければよいとされていたが、ほとんどの人は年に1回、イースターにしか聖餐を受けなかった。 ピューリタンは祈祷書の中にある聖書の誤りやカトリックの名残を懸念していた。 ピューリタンは、イエスの名でお辞儀をすること、司祭がサープリスを着用すること、即興の祈りの代わりに、書かれた決まった祈りを用いることに異議を唱えた
説教はピューリタンの信心の中心であった。 説教は宗教教育の手段であるだけでなく、神が罪人の心を改心させるための最も一般的な方法であるとピューリタンは考えていた。 日曜日には、ピューリタンの牧師はしばしば典礼を短縮し、説教の時間を確保した。 ピューリタンの人々は、日曜日には2回の説教を受け、平日の説教や講話には可能な限り出席し、何マイルも移動することもしばしばあった。 4479>
ピューリタンは、洗礼と主の晩餐の2つの聖餐があることを教えた。 ピューリタンは、教会による幼児洗礼の実施に同意しました。 しかし、洗礼の効果については異論があった。 ピューリタンは祈祷書が主張する洗礼の再生に異を唱えた。 ピューリタンの神学では、幼児洗礼は契約神学の観点から理解され、洗礼は割礼に代わって契約のしるしとなり、子供が目に見える教会に入る印となったのです。 洗礼が再生をもたらすと考えることはできなかった。 ウェストミンスター宣言では、バプテスマの恵みは選ばれた者にのみ有効であり、その効果は人生の後半に改心を経験するまで眠っているとしている。 ピューリタンは、幼児に代わって洗礼の誓いをする名付け親を廃止し、その責任を子供の父親に与えようとしました。 ピューリタンはまた、司祭が洗礼の際に十字架の印を結ぶことにも反対した。 ピューリタンたちは、聖餐式には常に説教が伴うべきだと考えていたため、私的な洗礼に反対したのである。
ピューリタンは、キリストが主の晩餐のパンとぶどう酒の中に物理的に存在するというローマ・カトリック（超実体化）とルーテル派（聖餐結合）の両方の教えを否定した。 その代わりに、ピューリタンたちは、主の晩餐において信者はキリストを霊的に受けると信じる、真の霊的存在という改革派の教義を採用したのである。 ピューリタンはトマス・クランマーと同意見で、「キリストは聖餐式において、御言葉と御霊によって私たちの前に現れ、御自身を私たちの霊的な飲食物として捧げられる」ことを強調したのであった。 彼らは、祈祷書の礼拝がカトリックのミサとあまりにも似ていると批判した。 例えば、聖体拝領の際にひざまずくことが要求されるのは、聖体への礼拝を意味し、これは超実体化と関連する慣習である。 またピューリタンたちは、イギリス国教会が悔い改めのない罪人にも聖体拝領を認めていることを批判した。
ピューリタンは、聖体拝領のための霊的準備（聖職者の家庭訪問やカテキズムの知識に関するテストなど）の改善と、ふさわしくない者を聖体拝領から排除するための教会規律の改善を望んだ。 結婚式の儀式は、結婚指輪（これは結婚が秘跡であることを暗示する）を使い、新郎が新婦に「私の身体で汝を崇拝する」と誓うことから批判され、ピューリタンはこれを神への冒涜であると考えた。 葬儀では、司祭が遺体を「私たちの主イエス・キリストによって、永遠の命への復活を確信して」土に埋めると約束した。 ピューリタンたちは、この言葉がすべての人に当てはまるとは思わないので、異議を唱えた。 4479>
ピューリタンたちは、合唱や楽器はローマ・カトリックと関係があるとして、宗教的儀式から排除したが、詩篇を歌うことは適切とされた（「排他的詩篇」を参照）。
EcclesiologyEdit
ピューリタンたちは、イギリスの宗教改革を促進するという目的では一致していましたが、教会論と教会政治の問題、特に信徒の組織方法に関する問題、個々の信徒が互いにどのように関係すべきか、設立済みの国教会が聖書的かどうかについては常に意見が分かれていました。 これらの問題に関して、ピューリタンは司教政治、長老政治、会衆政治の支持者に分かれた。
司教派（前教会派として知られる）は、その指導者が改革を支持し、地方教会との権力共有に同意するならば司教を残すことを支持する保守派であった。 彼らはまた、『共通祈祷書』を持つという考えを支持したが、厳格な適合を要求したり、過度の儀式を行うことには反対であった。 4479>
司教派と同様に、長老派も国教会の存在に同意したが、スコットランド教会を模範として構成された国教会であるべきであった。 彼らは司教に代わって、聖職者と信徒からなる選出された代表的な統治機関（地方会、長老会、会堂、そして最終的には全国総会）の制度を望んだ。 インターレグナムの間、長老派は英国国教会の再編成に限られた成功を収めた。 ウェストミンスター議会は長老制の創設を提案したが、長老議会はその実施を地方当局に委ねた。 その結果、イングランド国教会は完全な長老制を確立することはなかった。
合同派または独立派は、理想的には「見える聖徒」（回心を経験した人々の意）の集まりである地域教会の自治を信じた。 会員たちは、「神の正しい礼拝に参加し、さらなる宗教的真理の探求のために互いに養い合うことを誓う」教会規約を遵守することが要求されました。 このような教会は、自らのメンバーシップを決定し、自らの規律を守り、自らの牧師を任命する完全な権限を持ち、自らの中で完結しているとみなされた。 さらに、聖餐式は教会の契約者にのみ行われた。
ほとんどの会衆制ピューリタンはイングランド教会内に留まり、自分たちの見解に従って教会を改革することを望んだ。 ニューイングランド会衆派もまた、自分たちはイングランド国教会から分離するのではないと断固として主張した。 しかし、ピューリタンの中には、イギリス国教会をローマ・カトリック教会と同一視し、キリスト教の教会ではないと考えている者もいた。 ブラウン派のようなこれらのグループは、既成の教会から分裂し、分離派として知られるようになる。
Family lifeEdit
聖書に描かれたアダムとイブに基づき、ピューリタンは結婚が子孫繁栄、愛、そして最も重要な救いに根ざしていると信じていました。 夫は家庭の精神的な長であり、女性は男性の権威のもとで宗教的な敬虔さと服従を示すべきであった。 さらに、結婚は夫婦の関係だけでなく、夫婦と神との関係も表すものであった。 ピューリタンの夫は、家庭の指導と祈りによって権威を発揮した。
Thomas Gatakerはピューリタンの結婚を次のように説明している：
… ここでの恵みの中で一時的に共同パートナーとして共にいるが、今後は栄光の中で共同者として永遠に君臨することができるだろう。
公的領域における女性の劣等感と結婚における男女の精神的平等によって生じた矛盾は、家庭と子育ての問題に関して女性の非公式な権限に道を譲りました。 妻は夫の同意のもとに、子どもの労働、財産、夫の所有する旅館や居酒屋の経営などに関する重要な決定を下した。 敬虔なピューリタンの母親たちは、子供たちの正義と救済のために働き、女性は宗教と道徳の問題に直結していた。 詩人アン・ブラッドストリートは、「In reference to her children」という題の詩の中で、母親としての自分の役割について次のように振り返っている：
I had eight birds hatched in one nest; Four cocks there were, and the rest the hens. I nursed them up with pain and care, Nor cost nor labor I did spare.
Bradstreet は自分の子供を家を出る寸前の鳥の群れに例えて、母性の一時性を暗示している。 ピューリタンは幼い子供の従順を賞賛する一方で、思春期に子供を母親から引き離すことで、子供は神との優れた関係をよりよく維持できると考えたのである。 子供は宗教教育と服従によってのみ救済されるのである。 女子はイブの堕落の重荷を背負い、思春期には男子とは別にカテキズムを受けた。 男子の教育は職業と指導者の役割に備えるものであり、女子は家庭と宗教的な目的のために教育された。
ピューリタンたちは、主人と従者の関係を親と子の関係と同様にとらえ、ピューリタン社会における子どもたちの成果の頂点は、改宗のプロセスでもたらされた。 両親が家庭内でピューリタンの宗教的価値を守ることを期待されていたように、主人も若い使用人を住まわせ、教育するという親としての責任を負っていたのである。 年配の使用人も主人と同居し、病気や怪我をしたときには世話をした。 4479>
悪魔崇拝と魔女狩り編集部
近世のほとんどのキリスト教徒と同様に、ピューリタンは悪魔や悪霊の活発な存在を信じており、それが男性や女性に憑依して害を及ぼす可能性があると考えた。 また、悪魔と結託した魔術や魔女に対する信仰も広まりました。 「家畜の死、人間の病気、老若男女が受ける恐ろしい発作などの説明のつかない現象」は、すべて悪魔や魔女の仕業とされることがあったのです。 エクソシストJohn DarrellはThomas DarlingのケースでArthur Hildershamによってサポートされました。 魔術や悪魔憑きに懐疑的なSamuel Harsnettは、ダレルを攻撃していた。 しかし、ハーネットは少数派であり、ピューリタンに限らず多くの聖職者が魔女や憑依を信じていた
16世紀から17世紀にかけて、ヨーロッパ各地で数千人が魔女として告発され処刑された。 イギリスやアメリカでも、ピューリタンは魔女狩りを行いました。 1640年代には、自称「魔女狩り将軍」のマシュー・ホプキンスが、主にイースト・アングリアで200人以上を魔女として告発しました。 ニューイングランドでは、1692年以前に魔術で告発され有罪判決を受けた者は少なく、せいぜい16人であった。
1692年のセイラム魔女裁判は、ニューイングランド清教徒の歴史的評価に永い影響を及ぼした。 この魔女狩りは、ピューリタンがマサチューセッツ植民地の政治的支配を失った後に起こったが、ピューリタンは被告人に対する司法手続きを開始し、被告人に有罪判決を下して判決を下した裁判所のメンバーも構成していた。
MillennialismEdit
ピューリタンの千年王国論は、千年王国と聖書の予言の解釈についてのヨーロッパの改革派の信念の広い文脈に置かれており、この時代の代表的人物はJohannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted, and John Amos Comeniusであった。 ピューリタンは、当時のイギリスのプロテスタントと同様、黙示録とダニエル書の歴史主義的解釈に基づいて終末論を唱えた。 プロテスタントの神学者たちは、最後の審判が起こる前に世界が通過しなければならない段階を特定し、自分たちの時代を最後の近くに位置づける傾向があった。 艱難と迫害は増加するが、最終的には教会の敵である反キリスト（ローマ・カトリック教会と同義）とオスマン帝国は打ち負かされると考えられていた。
他のプロテスタントが終末論を「世界と人間に対する神の遠大な計画」の説明として捉える傾向があるのとは対照的に、ピューリタンは終末論を「キリストの再生兵士が罪の力と戦うための宇宙的環境」の説明として理解した。 個人的なレベルでは、終末論は聖化、救いの保証、回心体験に関連していた。 より大きなレベルでは、終末論はイギリス内戦や三十年戦争などの出来事を解釈するためのレンズであった。 ピューリタンは、キリストの再臨の前に世界的な宗教復興が起こることを予期し、楽観的な千年王国論を展開した。 他のプロテスタントとは異なり、ユダヤ人のキリスト教への改宗は終末の重要な徴候であるとする考え方が、ピューリタンの間で広まっていた。 専門的な内容を削除することなく、専門家でない人にも理解できるような内容に改善するよう、ご協力をお願いします。 (2018年6月）（このテンプレートメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ）
David Bradyは、17世紀初頭の「嵐の前の小康状態」について、プロテスタントによる黙示録の釈義がBrightman、Mede、Hugh Broughtonと「適度に抑制されて体系的」だったこと、その後「終末文学があまりにも容易に堕落し、より大衆的で学術的ではなく」なることについて述べている。 William Lamontは、教会内部では、エリザベス朝時代のJohn Foxeの千年王国論は脇に追いやられ、ピューリタンたちは代わりにThomas Brightmanの「遠心的」教義を採用し、LaudiansはFoxeの「求心的」態度に代わって、王家のトップを持つ身近な国教会や司教会がプロテスタント世界iure divino（神権による）主導となったと論じている。 Viggo Norskov Olsenは、Medeが「アウグスティヌス派・フォックス派の伝統から完全に脱却し、ブライトマンと17世紀の前千年王国主義をつなぐ存在」であると書いている。 1641年、『使徒言行録』におけるトマス・クランマーや他の殉教司教に対する伝統的な回顧的崇敬が、急進的ピューリタンの予言に対する前向きな態度に取って代わられ、ダムが決壊した
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