CalvinismoEditar
Puritanismo refere-se amplamente a um movimento de reforma religiosa diversificado na Grã-Bretanha, comprometido com a tradição Reformada continental. Enquanto os puritanos não concordavam em todos os pontos doutrinários, a maioria compartilhava pontos de vista semelhantes sobre a natureza de Deus, o pecado humano e a relação entre Deus e a humanidade. Eles acreditavam que todas as suas crenças deveriam ser baseadas na Bíblia, que eles consideravam ser divinamente inspiradas.
O conceito de aliança era extremamente importante para os puritanos, e a teologia da aliança era central para as suas crenças. Com raízes nos escritos dos teólogos reformados John Calvin e Heinrich Bullinger, a teologia do pacto foi desenvolvida pelos teólogos puritanos Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames e, mais completamente, pelo estudante holandês de Ames, Johannes Cocceius. A teologia do pacto afirma que quando Deus criou Adão e Eva prometeu-lhes a vida eterna em troca de obediência perfeita; essa promessa foi chamada de pacto de obras. Após a queda do homem, a natureza humana foi corrompida pelo pecado original e incapaz de cumprir o pacto das obras, uma vez que cada pessoa violou inevitavelmente a lei de Deus, tal como expressa nos Dez Mandamentos. Como pecadores, cada pessoa merecia a condenação.
Puritanos compartilharam com outros calvinistas a crença na dupla predestinação, que algumas pessoas (os eleitos) estavam destinadas por Deus a receber graça e salvação, enquanto outras estavam destinadas ao inferno. Ninguém, porém, poderia merecer a salvação. De acordo com a teologia da aliança, o sacrifício de Cristo na cruz tornou possível a aliança da graça, pela qual aqueles escolhidos por Deus poderiam ser salvos. Os puritanos acreditavam na eleição incondicional e na graça irresistível – a graça de Deus era dada livremente sem condições aos eleitos e não podia ser recusada.
ConversãoEditar
Teologia do pacto tornou a salvação individual profundamente pessoal. Sustentava que a predestinação de Deus não era “impessoal e mecânica”, mas era um “pacto de graça” que se celebrava pela fé. Portanto, ser cristão nunca poderia ser reduzido ao simples “reconhecimento intelectual” da verdade do cristianismo. Os puritanos concordaram “que o chamado efetivo de cada santo de Deus eleito viria sempre como um encontro pessoal individualizado com as promessas de Deus”.
O processo pelo qual os eleitos são trazidos da morte espiritual para a vida espiritual (regeneração) foi descrito como conversão. Desde cedo, os puritanos não consideravam normativa ou necessária uma experiência específica de conversão, mas muitos obtiveram a garantia de salvação de tais experiências. Com o tempo, porém, os teólogos puritanos desenvolveram uma estrutura para uma autêntica experiência religiosa baseada em suas próprias experiências, assim como nas de seus paroquianos. Eventualmente, os puritanos passaram a considerar uma experiência específica de conversão como uma marca essencial da própria eleição.
A experiência de conversão puritana foi comumente descrita como ocorrendo em fases discretas. Ela começou com uma fase preparatória destinada a produzir contrição para o pecado através da introspecção, estudo bíblico e escuta da pregação. Isto foi seguido pela humilhação, quando o pecador percebeu que era impotente para se libertar do pecado e que suas boas obras nunca poderiam ganhar o perdão. Foi depois de alcançar este ponto – a compreensão de que a salvação só era possível por causa da misericórdia divina – que a pessoa experimentaria a justificação, quando a justiça de Cristo é imputada aos eleitos e suas mentes e corações são regenerados. Para alguns puritanos, esta foi uma experiência dramática e eles se referiam a ela como nascer de novo.
Confirmando que tal conversão tinha realmente acontecido muitas vezes exigia uma introspecção prolongada e contínua. O historiador Perry Miller escreveu que os puritanos “libertaram os homens da esteira das indulgências e penitências, mas os lançaram no sofá de ferro da introspecção”. Esperava-se que a conversão fosse seguida de santificação – “o crescimento progressivo da capacidade do santo de perceber e buscar melhor a vontade de Deus, e assim levar uma vida santa”. Alguns puritanos tentaram encontrar a certeza de sua fé, mantendo registros detalhados de seu comportamento e procurando a evidência da salvação em suas vidas. O clero puritano escreveu muitos guias espirituais para ajudar seus paroquianos a buscar a piedade e a santificação pessoal. Estes incluíram Arthur Dent’s The Plain Man’s Pathway to Heaven (1601), Seven Treatises (1603) de Richard Rogers, Henry Scudder’s Christian Walk (1627) e The Bruised Reed and Smoking Flax (1630) de Richard Sibbes.
Imprimir demais as boas obras poderia ser criticado por estar muito próximo do arminianismo, e muita ênfase na experiência religiosa subjetiva poderia ser criticada como Antinomianismo. Muitos puritanos confiaram tanto na experiência religiosa pessoal quanto no auto-exame para avaliar sua condição espiritual.
A piedade experiencial do puritanismo seria herdada pelos protestantes evangélicos do século 18. Enquanto as visões evangélicas sobre a conversão eram fortemente influenciadas pela teologia puritana, os puritanos acreditavam que a certeza da salvação de alguém era “rara, tardia e fruto de luta na experiência dos crentes”, enquanto os evangélicos acreditavam que a certeza era normativa para todos os verdadeiramente convertidos.
Adoração e sacramentosEditar
Embora a maioria dos puritanos fossem membros da Igreja da Inglaterra, eles eram críticos em relação às suas práticas de adoração. No século XVII, o culto dominical na igreja estabelecida tomou a forma do culto de Oração Matinal no Livro de Oração Comum. Isto podia incluir um sermão, mas a Santa Comunhão ou a Ceia do Senhor só era observada ocasionalmente. Oficialmente, os leigos só eram obrigados a receber a comunhão três vezes por ano, mas a maioria das pessoas só recebia a comunhão uma vez por ano na Páscoa. Os puritanos estavam preocupados com os erros bíblicos e os restos católicos dentro do livro de orações. Os puritanos se opunham a curvar-se diante do nome de Jesus, a exigência de que os sacerdotes usassem a sobrepeliz, e o uso de orações escritas, colocadas no lugar de orações improvisadas.
O sermão era central para a piedade puritana. Não era apenas um meio de educação religiosa; os puritanos acreditavam que era a forma mais comum de Deus preparar o coração de um pecador para a conversão. Aos domingos, os ministros puritanos freqüentemente encurtavam a liturgia para dar mais tempo para a pregação. Os puritanos freqüentavam dois sermões aos domingos e tantos sermões e palestras nos dias de semana que podiam encontrar, muitas vezes viajando por quilômetros. Os puritanos eram distintos por sua adesão ao Sabatarianismo.
Puritanos ensinavam que havia dois sacramentos: o batismo e a Ceia do Senhor. Os puritanos concordavam com a prática da igreja do batismo infantil. Entretanto, o efeito do batismo era contestado. Os puritanos se opunham à afirmação do livro de oração de regeneração batismal. Na teologia puritana, o batismo infantil foi entendido em termos de teologia do pacto – o batismo substituiu a circuncisão como um sinal do pacto e marcou a admissão de uma criança na igreja visível. Não se podia assumir que o batismo produz a regeneração. A Confissão de Westminster afirma que a graça do batismo só é efetiva para aqueles que estão entre os eleitos, e seus efeitos permanecem adormecidos até que se experimente a conversão mais tarde na vida. Os puritanos queriam acabar com os padrinhos, que fizeram os votos batismais em favor das crianças, e dar essa responsabilidade ao pai da criança. Os puritanos também se opunham a que os sacerdotes fizessem o sinal da cruz no batismo. Os batismos privados se opunham porque os puritanos acreditavam que a pregação deveria sempre acompanhar os sacramentos. Alguns sacerdotes puritanos até se recusavam a batizar crianças moribundas porque isso implicava que o sacramento contribuía para a salvação.
Puritanos rejeitaram tanto os ensinamentos católicos romanos (transubstanciação) quanto os luteranos (união sacramental) de que Cristo está fisicamente presente no pão e no vinho da Ceia do Senhor. Em vez disso, os puritanos abraçaram a doutrina Reformada da presença espiritual real, acreditando que na Ceia do Senhor os fiéis recebem Cristo espiritualmente. De acordo com Thomas Cranmer, os Puritanos enfatizaram “que Cristo desce a nós no sacramento por Sua Palavra e Espírito, oferecendo a Si mesmo como nosso alimento e bebida espiritual”. Eles criticaram o serviço do livro de orações por ser muito parecido com a missa católica. Por exemplo, a exigência de que as pessoas se ajoelhassem para receber a comunhão implicava a adoração da Eucaristia, uma prática ligada à transubstanciação. Os puritanos também criticaram a Igreja da Inglaterra por permitir que os pecadores não arrependidos recebessem a comunhão. Os puritanos queriam uma melhor preparação espiritual (como as visitas ao lar do clero e o teste das pessoas no seu conhecimento do catecismo) para a comunhão e uma melhor disciplina eclesiástica para assegurar que os indignos fossem afastados do sacramento.
Puritanos não acreditavam que a confirmação fosse necessária e pensavam que os candidatos estavam mal preparados, uma vez que os bispos não tinham tempo para os examinar devidamente. O culto matrimonial foi criticado por usar um anel de casamento (que implicava que o casamento era um sacramento) e ter o voto do noivo à sua noiva “com o meu corpo eu te adoro”, o que os puritanos consideravam blasfemo. No serviço fúnebre, o sacerdote entregou o corpo ao chão “na esperança segura e certa de ressurreição para a vida eterna, por meio de nosso Senhor Jesus Cristo”. Os puritanos opuseram-se a esta frase porque não acreditavam que fosse verdade para todos. Eles sugeriram que ela fosse reescrita como “nós comprometemos seu corpo acreditando numa ressurreição dos justos e injustos, alguns à alegria, e outros ao castigo”
Puritanos eliminaram a música coral e os instrumentos musicais em seus serviços religiosos porque estes estavam associados ao catolicismo romano; porém, cantar os Salmos foi considerado apropriado (ver Salmo Exclusivo). Os órgãos da Igreja eram comumente danificados ou destruídos no período da Guerra Civil, como quando um machado foi levado ao órgão da Catedral de Worcester em 1642.
EcclesiologyEdit
Enquanto os puritanos estavam unidos em seu objetivo de promover a Reforma Inglesa, eles estavam sempre divididos sobre questões de eclesiologia e política eclesiológica, especificamente questões relacionadas à maneira de organizar as congregações, como as congregações individuais devem se relacionar umas com as outras e se as igrejas nacionais estabelecidas eram escriturísticas. Sobre essas questões, os puritanos se dividiam entre os partidários da política episcopal, da política presbiteriana e da política congregacional.
Os episcopalianos (conhecidos como o partido pré-latical) eram conservadores que apoiavam a retenção de bispos se esses líderes apoiassem a reforma e concordassem em compartilhar o poder com as igrejas locais. Eles também apoiavam a idéia de ter um Livro de Oração Comum, mas eles eram contra a exigência de conformidade estrita ou de ter muita cerimônia. Além disso, esses puritanos pediam uma renovação da pregação, cuidado pastoral e disciplina cristã dentro da Igreja da Inglaterra.
Como os episcopais, os presbíteros concordaram que deveria haver uma igreja nacional, mas uma estruturada segundo o modelo da Igreja da Escócia. Eles queriam substituir os bispos por um sistema de órgãos de governo eletivos e representativos do clero e dos leigos (sessões locais, presbitérios, sínodos e, finalmente, uma assembléia geral nacional). Durante o Interregnum, os presbíteros tiveram um sucesso limitado na reorganização da Igreja da Inglaterra. A Assembleia de Westminster propôs a criação de um sistema presbiteriano, mas o longo Parlamento deixou a implementação para as autoridades locais. Como resultado, a Igreja da Inglaterra nunca desenvolveu uma hierarquia presbiteriana completa.
Congregacionalistas ou Independentes acreditavam na autonomia da igreja local, que idealmente seria uma congregação de “santos visíveis” (significando aqueles que tinham experimentado a conversão). Os membros seriam obrigados a cumprir uma aliança com a igreja, na qual eles “se comprometessem a se unir à adoração adequada a Deus e alimentar uns aos outros na busca de mais verdade religiosa”. Tais igrejas eram consideradas como completas dentro de si mesmas, com plena autoridade para determinar seus próprios membros, administrar sua própria disciplina e ordenar seus próprios ministros. Além disso, os sacramentos seriam administrados somente àqueles que estavam no pacto da igreja.
Os puritanos mais congregacionais permaneceram dentro da Igreja da Inglaterra, esperando reformá-la de acordo com seus próprios pontos de vista. Os Congregacionistas da Nova Inglaterra também eram inflexíveis em não se separarem da Igreja da Inglaterra. No entanto, alguns puritanos equipararam a Igreja da Inglaterra à Igreja Católica Romana, e por isso a consideraram como não havendo nenhuma igreja cristã. Estes grupos, tais como os Brownists, separavam-se da igreja estabelecida e tornavam-se conhecidos como Separatistas. Outros Separatistas abraçaram posições mais radicais na separação da igreja e do estado e no batismo do crente, tornando-se os primeiros batistas.
Vida familiarEditar
Com base em retratos bíblicos de Adão e Eva, os puritanos acreditavam que o casamento estava enraizado na procriação, no amor e, mais importante, na salvação. Os maridos eram os chefes espirituais do lar, enquanto as mulheres deviam demonstrar piedade religiosa e obediência sob a autoridade masculina. Além disso, o casamento representava não apenas a relação entre marido e mulher, mas também a relação entre os cônjuges e Deus. Os maridos puritanos comandavam a autoridade através da direção familiar e da oração. O relacionamento feminino com seu marido e com Deus era marcado pela submissão e humildade.
Thomas Gataker descreve o casamento puritano como:
… juntos por um tempo como copartners in grace aqui, eles podem reigne juntos para sempre como co-herdeiros em glória no futuro.
O paradoxo criado pela inferioridade feminina na esfera pública e a igualdade espiritual de homens e mulheres no casamento, então, deu lugar à autoridade informal das mulheres no que diz respeito aos assuntos do lar e da educação dos filhos. Com o consentimento de seus maridos, as esposas tomaram decisões importantes a respeito do trabalho de seus filhos, da propriedade e da administração das pousadas e tavernas de propriedade de seus maridos. Piedosas mães puritanas trabalharam pela justiça e salvação de seus filhos, ligando as mulheres diretamente a assuntos de religião e moralidade. Em seu poema intitulado “Em referência a seus filhos”, a poetisa Anne Bradstreet reflete sobre seu papel como mãe:
Eu tive oito pássaros nascidos em um ninho; quatro galos lá estavam, e galinhas o resto. Eu os amamentei com dor e cuidado, nem custo nem trabalho que poupei.
Bradstreet alude à temporalidade da maternidade, comparando seus filhos a um bando de aves no precipício de sair de casa. Enquanto os puritanos elogiavam a obediência das crianças pequenas, eles também acreditavam que, separando as crianças de suas mães na adolescência, as crianças poderiam sustentar melhor uma relação superior com Deus. Uma criança só poderia ser redimida através da educação religiosa e da obediência. As meninas carregavam a carga adicional da corrupção de Eva e eram catequizadas separadamente dos meninos na adolescência. A educação dos meninos preparava-os para as vocações e papéis de liderança, enquanto as meninas eram educadas para fins domésticos e religiosos. O auge da realização das crianças na sociedade puritana, porém, ocorreu com o processo de conversão.
Puritanos viam a relação entre mestre e servo de forma semelhante à de pai e filho. Assim como se esperava que os pais defendessem os valores religiosos puritanos no lar, os mestres assumiram a responsabilidade parental de alojar e educar os jovens servos. Os servos mais velhos também moravam com os mestres e eram cuidados em caso de doença ou lesão. Os servos afro-americanos e indianos provavelmente eram excluídos de tais benefícios.
Demonologia e caça às bruxasEditar
Como a maioria dos cristãos no início do período moderno, os puritanos acreditavam na existência ativa do diabo e dos demônios como forças malignas que poderiam possuir e causar danos a homens e mulheres. Havia também uma crença generalizada na bruxaria e nas bruxas-pessoas em aliança com o diabo. “Fenômenos inexplicáveis como a morte de gado, doenças humanas e ataques hediondos sofridos por jovens e velhos” poderiam ser todos atribuídos à agência do diabo ou de uma bruxa.
Pastores puritanos fizeram exorcismos por possessão demoníaca em alguns casos de alto nível. O exorcista John Darrell foi apoiado por Arthur Hildersham no caso de Thomas Darling. Samuel Harsnett, um cético sobre bruxaria e possessão, atacou Darrell. No entanto, Harsnett era uma minoria, e muitos clérigos, não apenas puritanos, acreditavam em bruxaria e possessão.
Nos séculos XVI e XVII, milhares de pessoas em toda a Europa foram acusadas de serem bruxas e executadas. Na Inglaterra e nos Estados Unidos, os Puritanos também se dedicavam à caça às bruxas. Na década de 1640, Matthew Hopkins, o auto-proclamado “Witchfinder General”, foi responsável por acusar mais de duzentas pessoas de bruxaria, principalmente na Anglia Oriental. Na Nova Inglaterra, poucas pessoas foram acusadas e condenadas por bruxaria antes de 1692; havia no máximo dezesseis condenações.
Os julgamentos de bruxaria de Salém de 1692 tiveram um impacto duradouro na reputação histórica dos puritanos da Nova Inglaterra. Embora essa caça às bruxas tenha ocorrido depois que os puritanos perderam o controle político da colônia de Massachusetts, os puritanos instigaram o processo judicial contra os acusados e compreenderam os membros do tribunal que condenaram e sentenciaram os acusados. Quando o governador William Phips terminou os julgamentos, catorze mulheres e cinco homens haviam sido enforcados como bruxas.
MillennialismEdit
O milenarismo puritano foi colocado no contexto mais amplo das crenças reformadas europeias sobre o milénio e a interpretação da profecia bíblica, para as quais figuras representativas do período foram Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted, e John Amos Comenius. Como a maioria dos protestantes ingleses da época, os puritanos basearam suas visões escatológicas numa interpretação historicista do Apocalipse e do Livro de Daniel. Os teólogos protestantes identificaram as fases sequenciais pelas quais o mundo deve passar antes que o Juízo Final possa ocorrer e tenderam a colocar seu próprio período de tempo próximo ao fim. Era esperado que a tribulação e a perseguição aumentassem, mas eventualmente os inimigos da igreja – o Anticristo (identificado com a Igreja Católica Romana) e o Império Otomano – seriam derrotados. Baseado em Apocalipse 20, acreditava-se que um período de mil anos (o milênio) ocorreria, durante o qual os santos governariam com Cristo na terra.
Em contraste com outros protestantes que tendiam a ver a escatologia como uma explicação para “os planos remotos de Deus para o mundo e para o homem”, os puritanos entenderam isso para descrever “o ambiente cósmico no qual o soldado regenerado de Cristo deveria agora fazer a batalha contra o poder do pecado”. A nível pessoal, a escatologia estava relacionada com a santificação, a certeza da salvação e a experiência da conversão. Em um nível maior, a escatologia foi a lente através da qual eventos como a Guerra Civil inglesa e a Guerra dos Trinta Anos foram interpretados. Havia também um aspecto otimista do milênio puritano; os puritanos anteciparam um futuro reavivamento religioso mundial antes da Segunda Vinda de Cristo. Outro desvio de outros protestantes foi a crença generalizada entre os puritanos de que a conversão dos judeus ao cristianismo era um sinal importante do apocalipse.
David Brady descreve uma “calma antes da tempestade” no início do século 17, na qual “razoavelmente contida e sistemática” exegese protestante do Livro do Apocalipse foi vista com Brightman, Mede e Hugh Broughton, depois da qual “a literatura apocalíptica se tornou muito facilmente degradada”, pois se tornou mais populista e menos erudita. William Lamont argumenta que, dentro da igreja, as crenças milenares elizabetanas de John Foxe ficaram de lado, com Puritanos adotando ao invés disso as doutrinas “centrífugas” de Thomas Brightman, enquanto os Laudianos substituíram a atitude “centrípeta” de Foxe ao “Imperador Cristão” pela Igreja nacional e episcopal mais próxima de casa, com sua cabeça real, como líder do mundo protestante iure divino (por direito divino). Viggo Norskov Olsen escreve que Mede “rompeu totalmente com a tradição agostiniano -oxiana e é a ligação entre Brightman e o pré-milenarismo do século XVII”. A barragem rompeu-se em 1641 quando a tradicional reverência retrospectiva a Tomás Cranmer e outros bispos mártires nos Atos e Monumentos foi deslocada por atitudes prospectivas à profecia entre os puritanos radicais.