Esaias bok är den första av de tre så kallade stora profeterna i den hebreiska Bibeln. Den upptecknar till synes profetiorna från dess namngivna hjälte, Jesaja son till Amoz, som vi får veta väldigt lite om.
- Varför Gud inte använde Adams penisben för att skapa Eva
- Vampyrer i gamla judiska texter: Vad gjorde de där?
- Tu B’av: Den judiska Alla hjärtans dag som kom från förhistorien
Boken i sig består mestadels av profetior skrivna på obetydlig kompakt poetisk hebreiska, och var troligen nästan lika gåtfull när den skrevs som den är idag. Ändå innehåller dessa verser några av de mest berömda i hela Bibeln, som till exempel: ”De ska slå sina svärd till plogbillar och sina spjut till beskärningskrokar; nationer ska inte längre lyfta svärd mot nationer, och de ska inte längre lära sig att kriga” (Jesaja 2:4). Men vem skrev det?
Kung Hiskia-teorin
Enligt en tradition som för första gången framträder i Talmud, ett kompendium av judisk lag som redigerades i Babylonien omkring år 500 e.Kr. (Bava Batra 14b-15a), skrevs Jesajas bok av kung Hiskia, som regerade 715-686 f.Kr., och hans medhjälpare.
Hur de judiska visdomarna kom fram till denna slutsats är tydligt. Den första versen i boken säger att profeten profeterade under fyra judiska monarker, varav den sista var Hiskia. Det skulle vara logiskt att det var kungen och hans skriftlärda som sammanställde Jesajas profetior efter hans död.
Det skulle också vara logiskt att ett kungligt arkiv, om ett sådant fanns i första templets Jerusalem, troligen skulle ha innehållit uppteckningar av profetior. De kungliga arkiven i den semitiska stadsstaten Mari (i dagens Syrien) innehöll uppteckningar av profetior 1000 år före Hiskia. De kungliga arkiven i den nyassyriska huvudstaden Nineve innehöll också uppgifter om profetior, vissa skrivna bara några decennier efter Jesajas tid. Att föra anteckningar om profetior i kungliga arkiv kan ha varit normen.
Tidigare tenderar moderna bibelforskare att vara skeptiska. För det första är de profetior som förvarades i Mari och Nineve av praktisk karaktär. Till exempel, om du bygger den och den strukturen kommer den att kollapsa, eller om du attackerar det och det kommer du att segra och liknande. Man kan föreställa sig varför dessa profetior skulle bevaras och verifieras vid ett senare tillfälle. Jesajas märkliga profetior är av ett annat slag: det är svårt att föreställa sig i vilket praktiskt syfte kungliga skriftlärda skulle bevara profetior som ”Och jag skall låta barn bli deras furstar, och spädbarn skall regera över dem” (3:4). Hur skulle de kontrollera denna profetia för att se om den verkligen skulle inträffa?
Isaja den yngre?
Även om vissa delar av boken är sanna representationer av Jesajas ord, så är säkert stora delar av boken det inte. Detta hade redan föreslagits av 1100-talets rabbi Abraham Ibn Ezra, som påpekade att profetiorna i kapitlen 40 till 66 och i kapitlen 34 och 35 var skrivna på ett språk som skiljer sig mycket från resten av boken och inte nämner Jesaja i dem.
De flesta moderna forskare är överens om att dessa kapitel inte kan beskriva profetior av den ursprunglige Jesaja, vare sig de är skrivna av Hiskia eller inte. De måste ha skrivits av någon som levde efter Jerusalems förstörelse år 586 fvt. Den ursprungliga Jesaja levde mer än ett århundrade tidigare och kunde därför inte ha sagt: ”Tala lugnt till Jerusalem och ropa till henne att hennes krigföring är fullbordad, att hennes missgärning är förlåtet, ty hon har av Herrens hand fått dubbel ersättning för alla sina synder” (40:2.)
Dessa kapitel måste ha skrivits av någon annan profet som levde i samband med den babyloniska exilen. Eftersom vi inte känner till hans namn hänvisar forskare till honom (eller, mindre troligt, henne) som Andra Jesaja eller Deutero-Saja.
Profeterna i bokens sista tio kapitel (56-66) tycks ha skrivits av ännu en tredje profet, som levde efter den babyloniska exilen, under det tidiga andra templets period (troligen femte århundradet f.v.t.). ”Även dem skall jag föra till mitt heliga berg och göra dem glada i mitt bönehus; deras brännoffer och offer skall accepteras på mitt altare; ty mitt hus skall kallas ett bönehus för alla folk” (56:7), – detta skulle t.ex. inte ha skrivits av en profet som levde i en tid då templet låg öde.
Forskare kallar denna profet för Tredje Jesaja eller Trito-Isaja, även om vissa anser att språket i Andra och Tredje Jesaja är så likt att de kan ha varit samma person som skrev före och efter återkomsten till Jerusalem.
Apokalypse mycket snart
Och sedan kommer kapitlen 36 till 39, som inte alls är profetior utan prosaberättelser om Jesajas liv.
Detta avsnitt lånar mycket från Kungaboken, som skrevs i slutet av det första templets period. Jesaja 37:6 till exempel är praktiskt taget identisk med 2 Kungaboken 19:6 och så vidare. Det är uppenbart att dessa då måste ha klistrats till Jesajas profetior tidigast under exilen, troligen ännu senare.
Kapitel 24 till 27 är också misstänkta. Många forskare anser att dessa kapitel skrevs mycket senare. De förespråkar en apokalyptisk ideologi, det vill säga att tidernas slut är nära och att Gud kommer att ingripa i världen och straffa de onda och belöna de goda. Den ideologin tycks bara dyka upp i judisk litteratur under den hellenistiska perioden, med början på 400-talet f.Kr. Ta till exempel: ”Då skall månen bli förvirrad och solen skämmas, när Herren Sebaot skall regera på Sions berg och i Jerusalem och inför sina förfäder med stor ära” (Jesaja 24:23).
Om vi tar allt detta tillsammans kan vi se att kompositionen av Jesajas bok är mycket mer komplicerad än vad traditionen skulle kunna antyda.
Möjligen har en del av verserna i bokens första kapitel verkligen sagts av Jesaja och nedtecknats av Hiskias skriftlärare, eller kanske av profetens anhängare, som möjligen åsyftas i versen ”Se, jag och de barn som Herren har givit mig är till tecken och under i Israel, från Herren Sebaot, som bor på Sions berg” (8:18). Men det är uppenbart att en stor del av boken skrevs mycket senare – under den babyloniska exilen och andra tempelperioden – av anonyma profeter och skriftlärda.
I vilket fall som helst uppnådde verket något som ligger mycket nära sin nuvarande form senast på andra århundradet f.Kr. eftersom biblioteket i Qumran – de s.k. Dödahavsrullarna – hade manuskript av Jesaja som var skrivna under det första århundradet f.Kr. Och eftersom dessa fanns av två olika typer, en som motsvarade den grekiska översättningen och en som låg mycket nära den masoretiska texten, måste vi anta att boken redan funnits tillräckligt länge för att olika versioner successivt skulle dyka upp.